Лакшьи

В текстах говорится о разных лакшьях, в религиозных – это Шива и Шакти как лакшьи, которые связаны с сознанием и энергией. В каких-то технических текстах по хатха-йоге лакшья – это канал сушумна или же места соединения каналов – лунного, солнечного и огненного, в других – это элементы (махабхуты) или Шакти Божеств, или нада – как источник всех звуков и внутренних значений, или бинду – как тончайшая, мельчайшая точка творения, из которой все проявляется и в которой все растворяется. Все это – различные лакшьи (букв.: «то, что должно быть познано», или «на что нужно направить свое восприятие»), и лакшья является целью, на которую должен быть направлен ум, чтобы со временем познать эту лакшью и достичь с ней тождества.

В Адвайта-веданте такой лакшьей является Брахман или Атман, в Кашмирском Шиваизме и у натхов – это Шива, а также может быть высший свет сознания «пракаша» или «Кундалини-шакти», которая тоже является формой высшего трансцендентного сознания «парасамвит».

В «Сиддха-сиддханта паддхати» наилучшим образом описаны эти лакшьи как находящиеся внутри и снаружи тела, но внешние и внутренние лакшьи могут пониматься не обязательно именно в связи с телом, например, внутренняя лакшья может означать внутреннее ядро сознания, а внешняя – ее аспект раскрытия. Это раскрытие происходит в направлении бесконечности, поэтому раскрытие подобно кругу, когда вся подобная активность возвращается обратно к источнику, из которого она возникла. Таким образом, Кундалини или чакры – это всегда форма круга как символ вечного движения, любая из двадашант связана с исходящей силой и возвращающейся обратно, поэтому этот процесс и называется «арохан-аварохан» или «анулома-вилома».

Что же происходит в результате направления своего ума на лакшью? Тантры говорят о том, что все является вашим сознанием, нет ничего в этом мире, что им бы не было. Происходит следующее: вы «достаете» из сознания ту часть, которая предельно соответствует данному объекту или ситуации. Я бы даже сказал, что на самом деле этого процесса не происходит, так как вы уже изначально одно целое с этим объектом. Можно сказать, что сознание, в каком-то смысле, познает само себя, ту часть себя, которая является луной или солнцем. При этом сознание (чайтанья) активно всегда – как при луне, так и при солнце.

Внешние лакшьи

Внешние (бахир) лакшьи включают концентрации на различных внешних объектах, таких как таттвы, адхары или же огонь, луна, солнце и осознание в них Атмана. Также могут быть любые другие внешние объекты дхараны.

Внешнюю лакшью как концентрацию на таттвах Горакшанатх описывает в «Сиддха-сиддханта-паддхати» (часть 2, стих 28), где рекомендует сосредоточить взгляд на уровне, немного удаленном от кончика носа. Это – практика регуляции праны с одновременным контролем сознания и пяти таттв, она связана с внешней двадашантой (пространство, находящееся на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа). Есть небольшие отличия от того, как это описано в «Брахмана-мандала-упанишаде», «Адвайта-тарака-упанишаде» и др., где на расстоянии двух толщин пальца от кончика носа рекомендуют созерцать световые точки: голубую, темную, красную, белую, цвета расплавленного золота.

Но Горакшанатх в «Сиддха-сиддханта-паддхати» говорит только о трех точках: красной, белой и золотой. Получается совпадение: желтая – уровень анахаты (земля), белая – уровень вишуддхи (вода) и красная – уровень талу-чакры (огонь). Но он не говорит о ещё двух, хотя, зная другие тексты, можно легко понять, что речь идет о бхрумадхья, или аджна-чакре и брахмарандхаре, там, согласно другим текстам, находятся воздух и акаша. Несмотря на то что многочисленные комментаторы «Сиддха-сиддханта-паддхати», написавшие пояснения на хинди и на английском (кстати, часто грешащие неточностями), поясняют, что внешняя лакшья – это любой внешний объект (например, кто-то предлагает использовать как объект почитания мурти или янтру), это, конечно, может быть и так, но все же такое пояснение не является полным.

Если мы рассмотрим описание внешней лакшьи, данное «Брахмана-мандала-упанишадой» и другими текстами, то встретим там практически то же самое, о чем писал Горакшанатх. Основное сходство в том, что в описании внешней лакшьи подразумевается некая неразрывность с энергетической структурой практикующего. И что самое интересное: такой же принцип и в практиках Кашмирского Шиваизма – предпочтительна медитация, которая ориентируется на внешний объект, наиболее приближенный к субъекту. Практика с более удаленным объектом считается более низкой по уровню, что, собственно говоря, дает объяснение описанию внешней лакшьи согласно Горакшанатху.

Внутренние лакшьи

К внутренним (антар) лакшьям относятся чакры, элементы в чакрах, и эти техники концентрации и описания внутренних лакшьев в виде пяти элементов можно найти во многих натховских текстах. Вместе с чакрами к внутренней лакшьe относится внутренняя двадашанта (пространство «мантрака»).

В «Сиддха-сиддханта-паддхати» нада вместе с Кундалини-шакти считается внутренней лакшьей, на которую нужно направить свое сознание и познать. Также говорится о том, что ее нужно воспринимать в пространстве головы, что, собственно, соотносится с описанием чакр и тем, что объяснено в «Хатха-йога прадипике». Техника, подобная концентрации на свете Кундалини-шакти, описана в «Гхеранда-самхите» как практика джьотир-дхьяны, т.е. это божественная Шакти в теле, которая является светом сознания.

Концентрация на звуке в бхрамара-гуфе – это один из важных внутренних объектов познания. Основной практикой для этого является наданусандхана. Сушумна также является внутренней лакшьей, согласно текстам натхов.

Средние лакшьи

Вообще, условно выделяют три лакшьи, так как это удобно для определенных разделов практик йоги. Так, например, адхары, чакры и вьомы связаны с лакшьями следующим образом: антар-лакшья связана с чакрами внутри тела, бахир-лакшья – с адхарами, а средняя лакшья связана с вьомами. Но на самом деле есть одна лакшья – Атман.

Адхары дают возможность восприятия антар-лакшьи, через антар-лакшьи – восприятие вьом, а через вьомы – познание своей истинной сущности – вечный Атман, который пребывает в состоянии мокши. Получается, что сознание при практике йоги переходит от многообразия его объектов восприятия к одной единой лакшье.

В «Кубджика-тантре» три лакшьи отождествляются с тремя грантхами, которые по сути являются кольцами одной силы – Кундалини-шакти. В текстах натхов лакшьи описаны в развернутом виде – как внутренняя энергия, проявленная вовне, и та сила, которая их соединяет в одно целое (средняя лакшья).

Средняя (мадхьяма) лакшья практически произвольно дает состояния восприятия вьом. Тексты говорят о созерцании средней лакшьи, размером со свое тело, которая не находится где-либо. А это означает, по сути, самадхи, ведь если в восприятии только одна лакшья и нет других объектов, то это означает ваше в ней растворение, становление одним целым с лакшьей. Если вы концентрируетесь на чем-то и параллельно на его фоне мелькает что-либо еще, тогда центральный объект будет внутренней лакшьей, а те объекты, что мелькают параллельно, – внешней. Если вы «видите» только один, то это средняя лакшья, автоматически переходящая в состояние вьомы. Подобным же образом происходит поглощение в практике нада-анусандханы, когда вы воспринимаете звук, возникший без соприкосновения «двух предметов».

Лакшьи в йоге и каулической практике

Оба направления – йога и каулизм – работают как с внешними лакшьями, так и с внутренними. Например, внешние вы переживаете как динамическую реальность в пустоте вашего сознания, а внутреннюю лакшью – как пробужденную Кула-кундалини, которая тоже становится динамично-многообразной при пробуждении. То есть, есть две практики: энергии – шакти и пустоты – сознания.

Вопрос к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу

В «Сиддха-сиддханта-паддхати» говорится, что нужно направить взор на падангушта-адхару, каков смысл этой практики?

Сначала нужно сосредотачиваться на чакрах с закрытыми глазами, поочередно, это – медитация на внутреннюю лакшью. Параллельно, живя в этом мире, практиковать криятмака (постоянное, непрерывное осознавание), тогда пробудятся чакры, это происходит постепенно. После этого уже идет работа с адхрами, на падангушта-адхаре нужно концентрироваться, сидя в лотосе с полуприкрытыми глазами. Когда они закрыты – это «амавасья», внутренняя концентрация на чакрах и Кундалини, когда полуприкрыты – это «пратипад», концентрируясь на адхарах поочередно.