Наванатха катха

 В былые времена девять натхов во время  путешествия достигли раджи дарбара (Королевского трона), религиозного и набожного Раджи Ними Видехи. Эти девять натхов йогешваров могли пойти туда, куда они пожелают, в их передвижении не было никаких ограничений. Наванатхи путешествовали по всей вселенной, согласно собственной воле.
Раджа Ними поклонялся мудрецам и святым, очень уважал их и почитал. Несколько мудрецов садху, махатм, святых и муни пришли в его царское собрание, чтобы выразить уважение Наванатхам (девяти натхам). Раджа Ними склонился перед ними и выполнил пуджу, также, как он выполнял ее для Бога. Затем с превеликим уважением и вежливостью сказал:

«Вас почитает этот мир во всех трех локах (трилока). Для меня вы все равно что Бог, проявленный Парамешвара. Вы странствуете по этой земле на благо других существ, принося пользу и добро в этот мир. О йогешвары, пожалуйста укажите мне путь, вступив на который можно помочь каждому человеку, принести освобождение, и укажите мне учение для обретения высшего блага.»

Тогда Наванатхи стали отвечать на вопросы Раджи Ними один за другим. Первым из них заговорил Омкар Сварупа:

«О Раджа! В этом мире поклонение Богу - единственный путь, при помощи которого устраняются все мирские страхи. Через бхакти и выполнение пуджи Бхагавану можно разрушить все препятствия и страхи, все мирские сварупы и страдания. 

О Видехараджа (царь запредельного телу)! Какими бы не были пути, практики и методы, на которые указывают Ману, Икшвак и т.д. в варнашрам-дхарме для обретения и достижения Атмана - это по истине Бхагават-дхарма. 

О Видеша (трансцендентный в отношении государства)! Тот, кто наполнен верой в Бога, никогда не будет страшиться мирских препятствий. Все их страхи и преграды на пути устраняются методами, упомянутыми в шастрах, согласно которым, все слова, мысли и действия предлагаются Богу - и это истинная Бхагват-дхарма (религиозная чистота в мыслях, речах и действиях), преданность, любовь и самоотдача. 

Раджа! Страх создан майей Бхагавана (иллюзией Бога). Поэтому мы должны представлять Бхагавана как нашего Парам-Гуру (великого наставника) и рассматривать Гуру, как Бога, поскольку Гуру идентичен с Богом, и он один ответственен за освобождение своих учеников. Он - это высший Гуру Брахма - в нем присутствуют и Брахма, и Вишну, и Шива. Он включает в себя всех богов и богинь, и его тело трансцендентно, как тело высшего Брахмы. 

Те, кто запутались в иллюзиях майи, не знают об истинной форме Бхагавана и лишены Бхагват-бхакти (преданности Богу). «Это мое, это - не мое» - причина бандхан (закрепощений). 

Так оставьте все желания тела, оставьте весь эгоизм, все эгоистичные связи, все мышление «мое и твое» и превзойдете все это. 

Необходимо всегда верить и поклоняться Богу, чтобы устранить эти препятствия майи. Так же как и любой предмет в мечтах - ложный, так и этот мир, являясь фальшивым, кажется реальным. Нужно всегда пробовать управлять своими чувствами и манасом (умом), который является создателем всех санкальп (устремлений) и викальп (фантазий). Только тогда обретается высшая преданность. Тогда всякий обретает вечный мир и счастье. Но все же, если не удается контролировать манас, тогда следует всегда и во всех действиях помнить и воспевать имя Бога. 

Тот, кто пребывает в медитации на Бога, сам подобен Богу. Он подобен безумцу, который опьянен этой любовью; иногда он поет, иногда танцует, то смеется, то плачет, иногда он молится, иногда кричит, а потом бранит себя за этот крик, а иногда становится совсем тихим и соединяется с Богом в глубокой медитации. Это - другой метод бхакти, что бы это ни было - мирской объект или человеческое существо - все, что есть на этой земле - это творение и формы Бога. Поэтому нужно преклоняться перед ним с большим уважением. Никакое тело не сможет реализовать Бога, пока все его существо не преобразовано во вселенскую любовь, и пока он не рассматривает всю вселенную как свое тело, вьяшти-пинда. Без реализации истинного знания никакой путь не приведет к достижению мукти (освобождение от невежества, ограничений и страдания). 

Если вы преданный, если вы рассматриваете человека не как человека, а как Божество, то поклоняясь человеку, вы поклоняетесь самому Богу. Бог любящий и милосердный. Каким бы плохим ни был человек, если он полностью предан ему, если он любит его и жертвует себя его милости, то Бог избавляет такого человека от всех недостатков и всех печалей, которые только могут возникнуть. Бог преобразовывает всю его жизнь, дарует ему истинное знание и освобождение, и такой преданный обретает освобождение после смерти видехамукти. 

Благо души подразумевает вечное благо человечества, и действия, выполненные ради этого вечного блага души, как само собой разумеющееся, внесли бы свой вклад на пользу общества, нации и всего человечества. Поэтому вместо работы над собой необходимо совершать служение для пользы общества. Служение людям - есть самая высокая реализация. Отсутствие гордости, свобода от лживости, насилия, чистота ума и тела, самоконтроль, спокойствие по отношению объектов чувств, отсутствие эгоизма, постоянно возникающего в уме, отсутствие боли и зла, присущих рождению, смерти и пожилому возрасту, чистота мысли, слов и действий, отсутствие привязанности и само-отожествления с сыном, женой, домом и т.д., постоянное равновесие в благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах, устойчивость в самопознании - все это называется Знание. 

Очень трудно получить истинное Знание без помощи Садгуру, духовного наставника в садхане. Каждый индивидуум, ощущающий глубокую духовную потребность, должен приблизиться с глубоким почтением к святому, которого называют Садгуру, кто духовно просветлен и обладает силой передавать свой духовный свет другим искренним ищущим. 

Без действенной милости подобного просветленного и самореализованного Гуру никакой ученик не сможет достичь истинного духовного света и истинного духовного блага жизни. Только через Гуру божественный свет проникает в душу ученика. 

Гуру - необходимый помощник и учитель, он проводник на духовном пути и в вере; послушание и глубокое почтение к Гуру - важные обязанности ученика в его духовном продвижении. Гуру - это также посредник между Богом и учеником. Хотя Гуру не полностью идентичен с Богом, ученик должен, стараясь видеть в Гуру Бога, развивать преданность и поклоняться ему так, как будто Гуру - это Бог, для того, чтобы реализовать в нем и через него Бога.»

Выслушав этот ответ, Раджа Ними снова спросил:

Что является характерными чертами и достоинствами благородного Бхакты (исполненного веры), что является его религией, языком и отличительной чертой?

Йогешвар Шри Удаянатх сказал:

Существуют три типа благородных преданных Богу. 

Благородные приверженцы Бога воспринимают Атму так же как и Брахмана, во всех существах видят себя, и все существующее - как находящееся в нем самом, он видит вселенское Я, присутствующее во всех существах, и видит всех существ - в Боге. Тот, кто смотрит на все, как на аналогию себя самого, и подобным образом воспринимает удовольствие и боль, такой преданный рассматривается как высший. 

Тот, кто укрепился в единстве, поклоняется Богу как пребывающему во всех существах, кто не жаждет ничего в тройном и внешне чистом мире, кто умен и непредубежден, превосходит все отвлечения внимания и непривязан к результатам своей деятельности, такой преданный дорог Богу. 

Преданные среднего типа всегда имеют сдержанную веру в существование Бога, сохраняют дружбу с поклоняющимся Богу, они не проявляют гнев даже на провокации, воздерживаются от злых сплетен и добры ко всем существам. 

Бхакты третьего типа рассматривают это творение (мир) как майю, у них нет никаких злых намерений по отношению ко всем существам, они дружественны и сострадательны, свободны от эгоизма. Для таких преданных одинаковы и удовольствие и боль, они всегда и всем довольны. Такие преданные подчинили свое тело, ум и чувства и полностью посвятили свой ум и интеллект Богу. Кто подобен другу в славе и позоре, для кого одинаковы и жар и холод, удовольствие и боль, кто свободен от всех привязанностей. Тот, кто не питает мирской симпатии или ненависти, кто не горюет и не желает, кто отказывается как от хорошего, так и от плохого, и полон преданности Богу. Тот, кто подобен другу и для кого одинаковы и похвала и упрек, кто пребывает в медитации и всем удовлетворен, не привязан к дому, полностью посвятивший себя высшему Богу, постоянно повторяющий его имя и совершающий поклонение с истинной преданностью.

Раджа Ними снова вопрошал, с руками сложенными; в молитвенном жесте:

О, Йогешвары, что же такое майя?

На этот вопрос так ответил высший Йогешвара Шри Сатьянатх:

Природа проявляет все создание, все живое и неживое. Это творение Бога вводит в заблуждение объектами, развитыми от трех видов природы (тригуна): саттва, раджас и тамас. Поскольку этому удивительному творению, состоящему из трех гун (качеств), трудно преобладать над теми, кто находит прибежище в Боге, то только они в состоянии пересечь эту тригунатмика-майю. 

Пять тонких элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), а также интеллект, изначальная материя, десять органов, ум и пять объектов чувственного желания, отвращение, удовольствие, воздушное тело, сознание и непоколебимость - это майя. 

«Я - это чувства» - это майя; духовное человеческое существо, облаченное в материю, наслаждается всеми объектами природы трех гун , материальные привязанности к этим качествам - причина его рождения в хороших и плохих телах, а также причина недостижения мукти (освобождения) - это называется тригунатмика-майя создателя. Но тот, кто познает дух и пракрити - природу с её тремя качествами, даже вовлеченный во все виды деятельности , тот не рождается снова. 

Бог создал свой мир из пяти элементов, известные под названием панча бхуты, которые рассматриваются как первичные составляющие этого вещественного мира. Это есть майя. Природа, зарожденная качествами саттвы, раджаса и тамаса, прочно связывает вечную душу с телом. Эти три гуны, создающие весь мир - Майя Бога.

Выслушав это, Раджа Ними спросил Нава-натхов:

О Йогешвары! Укажите мне путь, благодаря которому человеческое существо, связанное закрепощениями мирских желаний и амбиций, смогло бы пересечь майю и возвыситься над смертью.

Вот что ответил Шри Сантошнатх на вопрос Раджи Ними: 

О Раджа! Для того, чтобы пересечь реку майи существует только один плот - это преданная (бхакти) любовь к Богу, и нет никакого другого пути для преодоления майи. 

Те, кто введен в заблуждение невежеством, и увлечен наслаждением чувственных удовольствий, люди демонической природы - те попадают в самый отвратительный ад, запутываются в сетях заблуждений и возвращаются снова и снова на тропу мира смерти. Поэтому тот, кто отличает дух (пурушу) и природу (пракрити) с ее тройными качествами, не рождается снова, превосходит и освобождается от смерти, старости и печали, и достигает бессмертия. Даже самые ужасные из всех грешников будут иметь возможность пересечь все грехи при помощи плота бхакти (преданность), благодаря глубокой любви к Божеству. 

Не существует никакого другого пути и способа для того, чтобы пересечь эту реку майи, кроме истинного поклонения. Тот, кто совершает действия посвященные Богу, доверяет и предан ему, не имеет никаких привязанностей и свободен от злых мыслей ко всем живым существам, тот сможет пересечь майю и достичь Бога, достичь состояния мукти . Тот, кто полностью предан Богу, жертвуя ему все свои действия, поклоняясь ему, постоянно медитируя на него, с единой твердой верой, спасутся от этой реки майи, которую очень трудно пересечь, и от океана рождений и смертей, и только они смогут достичь высшего состояния спасения.

Без бхакти даже богатство, заработанное большими усилиями, не может доставить счастье, оно разрушается, как и другие объекты этого материального мира.

Радость, полученная от контакта чувств с их объектами, кажется нектаром в начале, но оказывается ядом в конце. Эти радости имеют начало и конец, они приходят и уходят, все они невечные и разрушающиеся. Через эти мирские удовольствия никогда не обрести вечного блаженства. Только настоящий преданный и бхакта Бога через медитацию на Брахмана может обладать вечным блаженством.

Поэтому, из-за иччхи (человеческой воли) и двеши (отвращения) даже на небесах у них больше боли, чем удовольствия, и они возвращаются в этот смертный мир, пока накопленные заслуги не будут израсходованы. И те, кто страстно желает мукти (избавление, спасение от страданий) и ищет истину, должны преклониться в служении перед стопами мудрого истинного Гуру, который обладает абсолютным знанием кармы и Брахмана, хорошо сведущ в Ведах и пуранах, нигамах и агамах. Тот, кто сжег дотла все действия и желания в огне знания и йогануштханы (практика йоги), познал абсолютную истину практикой глубокой концентрации и медитации, подчинил мирские желания и чувства, у кого чистый и простой сердечный взгляд, тот достигает знания, склоняясь перед стопами Гуру и выполняя все формы служения, проживая в гуру-куле (обители Гуру).

Не может быть освобождения без милости Гуру, освещающего тропу ищущего. Настоящий гуру (Садгуру) освобождает своих учеников от всех ограничений. Согласно наставлениям Гуру, сначала ученик должен стать садху , тем, кто отказался от богатства, власти, семьи и общества, славы и известности, удовольствия, и кто полон сострадания, любви и добра ко всем людям и равной симпатии к существам, он дружественен с теми, кто счастлив и сочувствует всем бедным и слабым, свободен от злого умысла ко всем живым существам.

Ученик должен посвятить свое время поклонению Богу. В этом ему помогают брамины, старцы и мудрецы, чистота тела и ума , братство и радостное смирение, умение владеть собой и не испытывать агрессии, быть наполненным истиной. Садхака, охотно изучающий священные писания и совершающий повторение божественного имени, обладающий живостью ума, самоконтролем, чистым сердцем, телом, очищенным водой и бхабхут (священным пеплом), сердцем, очищенным ямой-ниямой и т.д., не имея никаких желаний и эгоизма, лишенный страха, подобен всегда удовлетворенному авадхуте. 

У него должна быть шраддха (вера) и он должен воспринимать своего Гуру как Бога. Приверженец должен сдерживать сексуальные импульсы, он должен быть свободным от желаний земных удобств, непривязанным, иметь искреннюю и крепкую веру, преданность и любовь к Гуру, и должен учиться у преданных Богу, живущих в священных местах, не должен предаваться удовольствиям в обществе мирских людей. 

У него должна быть крепкая вера в шастры, он должен совершать пранаяму, отказываясь от привязанностей, контролируя чувства и ум, который зависит от органов чувств; у него не должно быть эгоизма в знании, гнева в речи, а также злых умыслов и желания сплетничать. 

Ученик должен развивать в себе доброту ко всем существам, мягкость, он должен подчинять желания, ум и сердце, и придерживаться вегетарианской диеты. Все живое и неживое этого мира и все люди, склонные к религии и готовые к духовному поклонению, должны посвятить свое время духовным практикам, более того, Йогешвары должны рассматриваться как подобные Богу. Когда такой преданный не получает даршан Бога, то он ощущает себя несчастным. Он то плачет, то смеется с мыслью, о том, что Бог присутствует везде и всегда. Что-то сложное воспринимается не изучением Вед, не наказанием, а только через единственную истинную преданность. Тот, кто служит Богу, доверяет Богу, предан ему, у кого нет никаких привязанностей и кто свободен от злого намерения ко всем живым существам, тот достигает Бога. Следуя таким путем, преданный может пересечь реку майи.

Услышав это, Раджа Ними задал такой вопрос: 

О авадхуты, какова форма Брахмы? Существуют ли какие-либо различия между Брахмой, Сада Шивой, Нараяной, Бхагаваном, Параматмой, Адинатхом и Ишварой Горакшанатхом?

Йогешвара Ачалнатха сказал:

О Видехараджа! Брахма - един с множеством имен. Он проявляется по-разному в разных именах: Брахма, Вишну и Шива - представляют трех божеств, три аспекта божественности. 

Относительно космического творения, Брахма представлен как создатель. Он - отец всего разнообразия мира. 

Вишну представлен как божественный хранитель, он регулирует и поддерживает все созданное разнообразие как взаимно-связанную гармоничную систему. Он - контролирует все разнообразные порядки существования, созданные Брахмой. Вишну сохраняет единство среди многообразия. Так как он является защитником, то его называют Горакша. 

Шива представлен как разрушающее Божество. Реальность, которая пронизывает мир, также называется Шивой. Он соединяет множество в единое. Все ограниченные существования прогрессивно движутся к разрушению, которое является их окончательной целью, где они освобождаются от присущих каждому разнообразных характеристик и соединяются в одной форме, которая равносильна  «не существованию». Шива - бог этого процесса разрушения. Его называют Ишвара, потому что он Правитель и руководитель всего, а также - высший Бог (Парамешвара). Его называют Махадевой, поскольку он - самый великий из Богов. Он - Вайю, поскольку его частицы находятся везде. Будучи источником и владыкой всех бхут, его также называют Бхутеш. 

Тот, кто спит и покоится в воде, назван Нараяном. Его также называют различными именами, такими как Яма, Варуна, Агни. 

Тот, кто обладает аишварйа (верховная власть, господство) и творит благо другим, посредством аширвад (благословляющей речи) назван Натхом. Поэтому того, кто защищает локи, называют Локанатх. 

Йогины обретают счастье в нем, поэтому его называют Рама. Таким образом, Бог - один, но с разными именами, соответствующими его действиям. Независимо от того, грубые или тонкие вещи находятся в этом мире - это Брахма. Он, будучи всем, выглядит как разнообразный. Те, кто контролируют все свои чувства, преданы, совершают добро и рассматривают свое сущее Я как вездесущий, вечный и неизменный Брахман, только они способны достичь Высшего Бога. 

Душа никогда не рождается и не умирает. Она является нерожденной, вечной, всегда существующей и первозданной. Несмотря на то, что тело смертно, душа - бессмертна. Детство, юность и старость - это атрибуты, приписанные душе из-за тела. Воплощенная душа, покидающая тело, входит в другие новые тела. Эта душа вечная, вездесущая, постоянная и неизменная, она радуется всему.

Раджа Ними, услышавший это, вновь спросил их:

О Йогешвары! Прошу вас, опишите мне карма-йогу, с помощью которой индивидуальность может достичь самого высшего блага. Этот вопрос задавал еще мой отец, Ишешваку, сиддхам Санака, но они ничего не ответили, что могло быть причиной этому? 

Вот что ответил на этот вопрос Йогешвара Шри Гаджакантхарнатх : 

О Радхжа! Существует три вида кармы: карма, акарма и викарма. 

Еще когда вы были детьми, вы знали, что действия имеют свое происхождение в Ведах, а Веды исходят из вечного Бога. Даже мудрецы были в недоумении - что такое действие и что такое бездействие? 

Я открою истину о действии, чтобы ты знал это: действия не должны совершаться ради какого-либо ограниченного объекта или ради объекта удовольствий, как самим собой, так и другими, как в этом мире, так и в другом; нужно совершать действия, которые являются священными на наших определенных стадиях жизни, и их следует смело и добросовестно выполнять с преданным служением душе Атману, Богу и миру. 

Все благородные чувства: восхищение, преданность и самопожертвование - должны взращиваться и направляться Богу, который вечно пребывает во всех существах мира, и также трансцендентен по отношению к ним. Центром всей нашей жизни должен быть Бог. Вся наша деятельность, все мысли, слова и действия должны вращаться вокруг этого центра. Служение Богу должно быть душою всех действий нашего тела и ума, свободного от закрепощений. 

Вы должны знать истину о действии, неправильном действии и также истину о бездействии. Тот, кто совершенно свободен от мирских желаний и мыслей, и чьи действия сожжены огнем мудрости, того мудрецы называют сагом. 

Тот, кто полностью отказался от привязанности к действиям и их плодам, и всегда доволен, не совершает никаких действий, несмотря на то, что внешне он кажется просто поглощенным действиями. 

Поэтому всегда совершайте ваши дела эффективно, согласно Ведам, тогда вы достигнете высшего совершенства и даже превысите предел досягаемости. Нужно смотреть на действия как на поддержание мирового порядка. 

Человек связан кандалами кармы только тогда, когда он поглощен действиями, не жертвуя их так, как упоминается в Ведах. Поэтому выполняйте свои действия, не привязываясь к ним, жертвуйте их исключительно для высшего; а в бездействии, воздерживаясь от действия, вы не сможете даже поддерживать свое тело. Веды обучают карма-йоге тех, кто желает достичь мокши и всех небесных удовольствий - это называется ведическая карма-йога. Тот, кто не выполняет обязанности и действия, упомянутые в Ведах, тот отправляется в ад. 

Теперь я расскажу о тантрической карма-йоге. Согласно наставлениям Гуру, после совершения пранаямы, необходимо предложить воду, асану, мадху, совершить омовение, предложить украшения, гандху, сандал, лепестки цветов, гирлянды, рис, дхупу, дипу и сладости, бетель, орехи и священную нить со священными мантрами священному изображению Бога. После поклона и молитвы выполняется джапа и медитация, затем берут прасад и раздают нуждающимся в пище.

Удовлетворенный ответом, Раджа Ними спросил о воплощениях Бога, божественных проявлениях или Аватарах.

Йогешвара Шри Чаурангинатх сказал:

Всякий раз, когда на земле становится все меньше и меньше справедливости, Бог воплощается для защиты добродетели, для разрушения зла и для установления справедливости. 

Он рождается на земле время от времени. Например, будучи аватаром Нрисимхой, он убил демона Хираньякашипу и защитил Прахладу. Будучи Рамаватаром, он убил Равану, а будучи Кришной - убил Камсу. Когда он появился на земле как Будда, он проповедовал ахимсу (доктрину непричинения зла), таким образом Бог творения появляется в человеческой форме через Йога Майю для спасения мира. 

Так, воплощаясь в человеческом теле время от времени, Бог защищает этот мир. Он проявляется в форме сверх-человеческого Божества не только для того, чтобы снова одарить своей милостью мирское творение, но также порой снисходит для выполнения определенных целей и действий, создает новые идеалы или возобновляет старые.

Выслушав это, Раджа Ними задал следующий вопрос:

О Йогешвары! Те, кто содержат в себе демоническую природу и всегда думают об объектах чувств, такие глупые и несчастные люди, совершающие греховные поступки, не поклоняются Богу и не преданны ему, что будет с их судьбой?

Йогешвар Шри Матсьендранатх ответил:

О Раджа! Те, кто не предан и у кого нет веры в Бога, те глупые люди с тщетными надеждами, лицемерием, надменностью, кто гордится гневом, жесткостью и невежеством, люди демонической природы, не знающие, что такое правильная деятельность и не обладающие ни чистым праведным поведением, ни истиной; удовлетворяющие свои страсти и органы чувств, и принимающие фальшивые доктрины из-за своего заблуждения, полагая, что в этом состоит высшая радость, стремящиеся заполучить большие деньги незаконными путями для удовлетворения своих желаний, стремящиеся к богатству, славе и роскоши, и пребывающие в эгоизме - эти злобные люди ненавидят Бога. 

Они презирают его, который живет в телах других, так же как и в их собственных. Рождение за рождением они обретают дьявольскую природу, и эти глупцы опускаются на низшие уровни: страсть, гнев и жадность, которые являют тройные ворота в ад, приводящие к проклятию души. 

Тот, кто отвергает предписания Вед, согласно своему собственному желанию, тот не достигает ни совершенства, ни высшей цели, ни даже счастья. Погрязшие в химсе, забое скота, наслаждающиеся вином и не вегетарианской пищей, одурманивающими наркотиками, совершающие низкие действия, запрещенные священными писаниями, только для удовлетворения чувственных желаний, такие люди не достигают высших миров. 

Богатство предназначается для того, чтобы делать другим благо, а не для чувственных удовольствий, для этого Бог и создал наше тело. Наше учение для того, чтобы получить реальное знание и реализацию истины, а не для споров и бесполезных обсуждений. 

Сила и власть предназначаются для защиты слабых и угнетаемых, а не для притеснения и подавления бедных, и совершения таких запретных действий как воровство, прелюбодеяние, мошенничество, насилие, принятие запрещенной пищи и неправильных действий. Те, кто не имеет никакой веры в религию - терпят неудачу, и постоянно вращаются в этом мире смерти. Тому, кто является жестоким и убивает животных для чувства удовлетворения своего живота, эти животные возмещают им это в том же самом виде после их смерти. 

Поэтому мудрые люди, обладающие знанием реальности, свободные от заблуждения и от гордости, кто преодолел привязанности и постоянно пребывает в Боге, и чьи желания полностью исчезли, те достигают вечного высшего состояния и преодолевают океан майи без каких-либо усилий. Но те, кто погряз в греховных действиях, попадут в самый отвратительный ад.

Раджа Ними снова спросил:

О, Йогешвары, что является формами и внешним обликом Нараяны, какими именам и какими способами ему следует поклоняться? 

Йогешвара Шри Шамбхуджати Гуру Горакшанатх ответил:

О Раджа! Во всех четырех югах Нараяне поклоняются, как проявленному в различных четырех видах божественных форм, обликах и именах, отражающих определенные силы и атрибуты. Поэтому Богу поклоняются во всех четырех югах в различных формах, образах и именах. 

В сатья-югу Бхагаван Нараян имел четыре руки (чатурбхуджа-форма) в форме Брахмы. Люди этой юги осторожные, спокойные и невозмутимые, саттвичные, лишенные гнева, контролирующие чувства, поклоняющиеся и воспевающие божественные имена и славу, добрые ко всем созданиям, без привязанностей к объектам чувств, без злых умыслов, наделенные божественными достоинствами и всегда совершающие только благо по отношению к другим, сострадательные, поклоняющиеся вышеупомянутой форме Нараяны и постоянно повторяющие божественные имена Ишвара, Прабху, Йогешвара, Пуруша, Абьякта, Параматма и т.д. 

Во всех четырех югах преданные поклоняются Богу как любящему Учителю или Богу, но во времена кали-юги это было распространено больше всего. Плоды, достигаемые через глубокую медитацию в сатья-югу, выполнением жертвоприношений в трета-югу, обретаются простой нама-джапой (многочисленное повторение божественного имени), в кали-югу - посредством киртана и нама джапы. При помощи джапа-мантры, совершаемой с совершенной любовью, почтением, преданностью и самопожертвованием Богу, каждый может достичь мукти. 

Те, кто постоянно прославляют Бога, повторяют его имена и стремятся достичь его, поклоняясь ему с непоколебимой преданностью, никогда не родятся снова, и несомненно достигнут совершенства, счастья и наивысшей цели. 

О Ними! В кали-югу Горакша Ишвара будет высшим Богом! В основном преданные Бога рождаются в дравидском регионе, где протекают святые реки Кабери, Тамрапурни и т.д.; те, кто пьет воду этих рек особенно склонны к религиозности и набожности. Эта преданность (бхакти) устраняет и разрушает все грехи и пороки приверженцев.

Услышав это учение и предписания из уст девяти Йогешвар, Раджа Ними поклонился и совершил пуджу с шестнадцатью упачарами (шодашопачара), после чего девять натхов Йогешваров исчезли.

Раджа Ними также практиковал согласно наставлениям и предписаниям, и достиг мокши вместе со своей семьей. Подобный сатсанг, или даже малая часть такого сатсанга обладает способностью и силами, разрушающими все грехи.