Подробно о пранаяме

Слово «пранаяма» состоит из двух значений первое – «прана», второе – «аяма». «Прана» – это жизнь, активность, трансформация, феноменальность, принцип формы, в ведических текстах прана представлена как Господь всего сущего – Праджапати.

Прана происходит от корня pR^i, pR^iNAti и piparti ,что значит «наполнять, питать, насыщать», что также связано с pUrNa – «наполненность». Термин «прана» исходит от соединения pra-an+ac, (AnIdavAtaM svadhayA tadakam), что обозначает «наружное дыхание» и prANiti jIvati, что обозначает «дышать должным образом» и «создавать жизнь». Корень an – «дышать» с суффиксом kvip обозначает того, кто дышит.

Устанавливая природу праны, мы можем обнаружить, что термин применяется в двух значениях, первое – абстрактный, и другой – термин физической природы. Как физическое значение – вайю (ветер), павана, вата и т.д. – синонимы, в то время как в абстрактном значении, он символизирует Брахмана, Высшего; спанда, пульсация; бала, сила; оджас, энергия; удгитха, Саман гимны, индрия (органы чувств).

«Аяма» – означает удлинение, увеличение, растягивание, утончение. Значение, которое мы получаем в итоге – слияние принципа формы с бесформенным, движения в недвижимом, множества в едином, энергии с сознанием и т.д. В этой практике, также как и в хатха-йоге, мы энергию используем для раскрытия сознания и, наоборот, посредством сознания увеличиваем свой энергетический уровень.

Процесс вдоха, выдоха и точки перехода - «шунья» и «пурнам»

Ещё важен перевод простых названий элементов пранаямы. «Кумбхака» означает подобие кувшина, «пурака» – наполнение, полнота, «речака» – выталкивание, вытеснение, извлечение. Также само тело называют «кувшином», рождение начинается со вдоха, а смерть – с выдоха. Так что же такое наполнение? Это когда все части тела наполняются праной равномерно, что возможно только при таком положении тела, где нет закрепощения в одной только группе мышц, за исключением практики асан, там немного другой процесс. Выдох – это возврат к тому состоянию, которое было до наполнения. Грубый резкий выдох подобен резкой смерти или моментальному провалу в сон.

Между вдохом и выдохом вы соприкасаетесь с точкой максимального опустошения – «шунья» и точкой максимальной полноты – «пурнам». В процессе вдоха и выдоха вы как бы перетягиваете состояния этих двух точек перехода в сами процессы вдоха и выдоха. В Традиции натхов основная пуджа делается после сна и перед отходом ко сну. Потому что полученное состояние распространяется на весь день и ночь. В нашем тонком теле тоже есть свои «дни и ночи», они так же связаны с вдохами и выдохами. Задача пранаямы в том, чтобы разнородность праны, вызванной вдохом и выдохом, привести к постепенной интеграции, что и происходит через утончение дыхания, и, как следствие, прояснения ума.

Факторы влияющие на чистоту нади

Все виды пранаям направлены в основном на очищение нади, так же к очищению нади относятся шат-кармы и асаны, поэтому все должно делаться в комплексе. Если вы много практикуете асаны, то и время пранаямы должно быть увеличено (это относится к тем, что носят подготовительный характер). Для простых целей достаточно выполнять пранаяму 30-40 минут. Многие считают, что слово «аяма» означает удлинение вдоха, выдоха и задержки, но на самом деле не только их, а потоков праны, движущихся в теле и от времени пребывания в безмыслии. Очищенными нади становятся тогда, когда в теле отсутствуют какие-либо проблемы, этот уровень достигается посредством внешнего очищения (дхаоти) и внутреннего (при помощи дыхательных техник и релаксации).

Когда тело нечисто и организм накапливает шлаки – пранаяма не принесет должного результата, если энергия пульсирует в организме в раджасичном состоянии. Поэтому, сначала важно внешнее очищение, спокойные асаны и дыхание, а уже далее нужно начинать использовать все виды пранаям, во время не очень холодных и не очень жарких сезонов. Так как пранаямы, описанные в классических текстах, например сурья-бхеда, ситали и др. должны практиковаться только в определенные сезоны. Или же, как альтернатива, их количество необходимо уменьшить в определенное время. Конечно, нужно учитывать место, в котором вы живете.

Российский климат отличается от индийского, за исключением климата северных районов Индии. Многие болезни человек зарабатывает из-за неправильного поведения в отношении людей, из-за неверного представления о себе и мире, из-за погодных или астрологических влияний. Причин, почему загрязняются нади – множество, поэтому, чтобы их очистить и поднять Кундалини по сушумне, нужно знать многие вещи, и здесь недостаточно просто делать дыхательные техники. Мне встречалось немало людей практикующих пранаяму, при этом нади у них были заблокированы. Нада пульсирует в виде спанды во всем, очищенные нади – признак существования в гармонии со всеми ритмами, для чего нужно достичь умиротворения сознания, и здесь Яма и Нияма играют большую роль.

Различные праны в теле

Праны делятся на те, которые управляют кармендриями (органами действия), это – прана, апана, самана, удана, вьяна и на те, которые управляют джнянендриями (органами познания). Каждая прана связана со своей второстепенной прана-вайю: апана-курма, вьяна-дхананджая, самана-крикара, прана-нага, удана-девадатта. Но, прана и апана – основные, а все состояния праны – это просто разные качества одной. Прана – это энергия жизненной силы в разных её состояниях.

Так как прана – состояние бодрствования, а состояние сновидений – апана, то в каком-то смысле последняя больше связана с абстрактным тонким планом, но то, что у них разные функции, не означает, что это ведёт к дисбалансу. Почему?

Потому что при взаимодействии двух разных объектов вырабатывается третья нейтральная среда, которая охватывает собой эти объекты, она является качественно более высокой, чем две предыдущих, вот почему различия предпочтительны. Эта третья среда питает два объекта, вот почему при грамотном пробуждении духовной силы у человека, как правило, увеличивается и жизненная сила и интеллектуальная. Правильное пробуждение Кундалини не делает человека социально неадекватным или больным, а как раз наоборот. Это состояние не означает неви́дение различий и двойственности этого мира, а как раз наоборот, очень качественное ее осознание. Поэтому, действия становятся ещё более эффективными, чем раньше.

Нейтральность праны и направление энергии

Если говорить о пранаяме, связанной с линией натхов, то тут всё предельно ясно, прана – это одна единая энергия, энергия жизни, она способна трансформироваться в разные состояния. Например, сурья-бхеда пранаяма – «пронзание» праной солнечного канала, т.е. активация солнечной вибрации, или же лунной, как в чандра-бхеде. На вдохе, праной из пространства мы активируем ту или иную энергию.

Принято считать, что прана – это солнечная энергия, а апана – лунная, но прана в абсолютном смысле нейтральна, она только проявляется через прану-солнце и апану-луну. Кстати, в книге Б.Н. Пандита «Основы Кашмирского Шиваизма», на стр. 316, говорится, что переживание Парананда связано с Апаной и включает в себя работу праны и апаны, обоих (вот вам и удлинение выдоха). Далее, состояние жизненной энергии переходит в другое состояние – саману, когда она уравновешивается на уровне набхи-чакры, это остановка дыхания и оно направляется в сушумну. Если остановка дыхания растягивается по времени и затем происходит «распрямление» праны, то следующее состояние, на уровне верхних центров – «удана» и т.д.

Сама по себе прана обладает свойством жизненной силы и питает то, на что направлена, можно сказать, что изначально она нейтральна. Если провести эксперимент: перед пранаямой один человек помолится, а другой позанимается чем-то бытовым, потом оба поделают пранаяму, прана в каждом активизирует то, что в нём изначально. Просто дыхательная техника – это ещё не полноценная практика пранаямы, она просто производит набор, прилив жизненной силы, а вот к чему? Напитать ведь энергией можно много самых разных состояний. Как раз регуляцией этих вещей владеют очень не многие.

Полное дыхание

Пранаяма подразделяется на две разновидности: сахита-кумбхака и кевали-кумбхака. До них необходимо практиковать капалабхати, анулома-вилома и нади-шодхана пранаямы, предназначенные для очищения энергетических каналов нади.

А также самое важное – освоить полное дыхание, ведь полное дыхание начинается с живота, и во многих системах, где присутствует работа с дыханием, например даосcкие практики, особенно важно именно дыхание животом. При этом в полном дыхании как вдох (пурака), так и выдох (речака) начинаются с живота.

Вы можете заметить, что когда дышите животом, то это определенным образом сказывается и на теле, и на вашем сознании, тело становится более раскрепощенным и ум так же становится более открытым. Это тот самый момент, который объединяет йогические и китайские дыхательные методы, и он базовый в обоих системах.

Полное дыхание используется практически во всех видах пранаямы, во всех сахита-кумбхаках, только в кевали живот не задействован, потому что кевали предназначена для высших разделов хатха и раджа-йоги. Похожие техники есть в практиках Кашмирского Шиваизма, например, в Виджняна-бхайрaва тантре для обретения состояния Бхайравы рекомендуется осознавать промежутки между вдохом и выдохом, так что дыхание постепенно смолкает, практически останавливается.

Итак, сначала необходимо очищение нади посредством капалабхати, как очистительной крийи и пранаямы, далее – анулома-вилома и нади-шодхана. В анулома-виломе вы просто делаете попеременные вдохи и выдохи без задержки, что касается нади-шодханы, то она отличается от ануломы-виломой тем, что в ней присутствует небольшая задержка дыхания.

Освоение полного дыхания

Первое, что мы учимся делать при освоении правильного дыхания, это дышать плавно и ровно, начиная с низа живота. Горакшанатх и ряд шактийских упанишад говорят так же о девяти чакрах, это так же связано с процессом дыхания, три нижние чакры отображают остальные верхние. Упрощенно говоря, если взять три вида энергии – материальную, ментальную и духовную, то они будут представлены в трех нижних чакрах. Физическое тело связано с этими тремя энергиями и они влияют на состояние вашего тела, равно как ментальный и духовный планы отображают физический, так и получается девять чакр.

Поэтому, даже такое простое дыхание (полное) на самом деле требует правильного освоения, более того, просто дыхание животом может быть разным, и хотя дыхание животом скорее используется в китайских системах, тем не менее, оно – базовое в йоге. С него начинается вдох и выдох, это место локализации канды. Если вы будете дышать низом живота, получите другой эффект, нежели задействуете среднюю часть или верхнюю. Уже потом дыхание переходит в верхние отделы легких. Это очень и очень важная вещь.

Некоторые йогины помногу практикуют пранаяму, и я считаю, что если вы с самого начала не поставите правильно дыхание и не прочувствуете его, то такие «ретриты» могут дорого обойтись. Первое, что вам нужно освоить – это правильное полное йоговское дыхание и только потом заниматься пропорциональным, увеличивать выдох, делать задержку и т.д. Полное дыхание вместе с уджджайи вы можете осваивать сразу прямо в асанах.

Эффект полного дыхания

Дыхание, о котором я писал, можно, конечно, его основу назвать и «зародышевое», йоги же называют его «кувшинное». В верхней части тела доминирует сила сознания – «Тха», а в нижней – жизненная сила «Ха», внизу соединяются все каналы в Юкта-тривени, а в голове – в бхру-мадхье – Мукта-тривени. До тех пор пока наш ум несовершенен, у нас много несовершенных желаний, санкальп и викальп, самый эффективный способ – начать влияние на сферу энергии, а именно на Юкта-тривени. Во-первых, мы таким образом можем излечить тело; во-вторых, мы можем через изменение в своем энергетическом состоянии привести ум в естественное умиротворенное состояние и тогда сможем получить верное знание. В этом уникальность хатха-йоги.

Поэтому йогическое дыхание сначала очищает солнечную сферу, после чего мы становимся способны понять методы раджа-йоги и практиковать «внутреннюю алхимию». Есть два дыхания: «Ха» – это как раз то дыхание, о котором я писал – начинающееся с низа живота; второе – «Тха», когда вы начинаете с верхушек легких или дышите только ими. Второй тип дыхания не эффективен для методов хатха-йоги, так как он воздействует в первую очередь на сферу ума, а не энергии. Но есть один нюанс: когда вы достигаете кевала-кумбхаки, то вы используете именно верхнее дыхание, так как воздух едва ли движется возле ваших ноздрей. Он еле выходит вовне и внутрь. Кевала-кумбхака считается высшей, и она соединяет раджа- и хатха-йогу, все виды пранаямы ведут к этой естественной кумбхаке.

Взаимное влияние дыхания и ума

Какую роль в пранаяме играет ум? Он тоже влияет на ровность дыхания и чистоту праны. В течение жизни с людьми происходит много всего разного и это все тоже является праной, а так же и нашим сознанием. Сознание меняется в процессе жизни, кто-то мудреет, а кто-то отупевает к старости, кто-то живет долго, кто-то – мало, одним словом идет процесс развития. Если вы решитесь практиковать йогу всю свою жизнь, то вы сделаете её совершенной. Для этого и дана нам жизнь. Настоящая йога не может стать хобби, более того, она не может стать даже профессией. Профессия заканчивается тогда, когда наступает пенсия, а йога не заканчивается никогда, она не ограничивается даже смертью и жизнью. Наша жизнь не противоположна смерти, она противоположна рождению.

Смерть – это другое состояние жизни, а жизнь – другое состояние смерти. В процессе жизни мы несколько раз умираем, в жизни бывают переломные моменты, когда вы её полностью меняете, эти моменты подобны микро-умиранию при жизни. То же самое происходит и во время нашего дыхания, оно не всегда бывает стабильным. Ещё хочу вам сказать, что человек, который жестко и неоднократно «умирает при жизни», быстрее отбудет свой срок в теле, ибо его нервная система и психофизика быстрее придет к разладу.

В мире много умных и развитых людей, есть даже очень великие и известные, но многие из них быстро умирают. Почему? Проще всего сказать, что жизнь сама по себе сложна, а раз сложна, то нас на все может не хватить, поэтому натхам не было особого дела до множества воззрений и религий, надо работать с тем, что нам ближе всего. Это наше тело – храм, и больше всего жизнь тела зависит от дыхания. Есть две самые важные функции нашего существа – дыхание и ум.

Итак, вдох подобен жизни, и этот вдох нужно сделать комфортным для нашего сознания, так же как мы выстраиваем свою жизнь или день. Если наша жизнь пройдет в саттвичном состоянии, наработается саттва, осознание, и это состояние будет взято человеком после смерти. В принципе, её может и не быть, но это непросто. Во вдохах и выдохах лежит ключ к тому сознанию, которое превосходит жизнь и смерть. Громко сказано, но это реальность все-таки, и чтобы мы там о ней не думали – она неизменна. Жизнь нас сохраняет до тех пор, пока мы живем в гармонии с ней, как только наше поведение меняется, например, в связи с накопленной кармой, то тут же жизнь начинает нас бить и разрушать.

Карма – в уме, в его косности, ум подобен дыханию, он может быть ровным и чистым, пустым, а может быть с изъянами и вычурными для мира характеристиками. Даже такой ум является праной, но это – прана в несовершенном виде, потому что она не гармонизирует с праной вселенной, она ограничена и направлена на самоуничтожение. Такой ум Горакшанатх предложил оставить, авадхута никогда не следует пути ума. Нам сложно гармонизировать свой ум с сознанием вселенной или свою прану с праной вселенной, в некоторых случаях этот процесс может стать даже разрушительным.

Йоги говорят о том, что надо сначала растворить свой ум в своей пране, и выполнять эту практику ежедневно. Многие религии и некоторые тантрики предлагают заняться поиском далеких абстракций, некоторые из них попадают в иллюзорные миры. Но Горакшанатх и натха-йоги предлагают другой путь, где существует меньше опасности в рассеивании энергии. Поэтому нужно работать с дыханием. Задержка дыхания сама по себе предназначена для обретения трансцендентных состояний. Но если у человека слабый запас праны, и он начнет усердствовать в задержках, медитациях, то его ждет усталость в связи с потерей праны.

Развитие практики пранаямы

Для человека со средними способностями, к этой категории можно отнести тех, кто живет социальной активностью, общается в повседневной жизни с разными людьми, ведет, конечно, в меру чистый образ жизни, не злоупотребляет курением, алкоголем, сексом, мясоедением (идеально, если он вегетарианец), ему подойдет на первое время регулярная практика капалабхати, удджайи, первые 2-3 месяца анулома-вилома (потом нади-шодхана).

Анулома-вилома отличается от нади-шодханы тем, что в ней не делается задержка дыхания. Потом можно постепенно включать кумбхаку. Через год практики можно включать в практику другие пранаямы: бхрамари, бхастрику, ситали, ситкари, их будет вполне достаточно. Человеку, ведущему духовно-познавательный образ жизни, достаточно от 30 минут до 2 часов в день практиковать пранаяму.

Пранаяма – это очень могущественная садхана, если ей заниматься под нормальным руководством, можно достичь больших высот в йоге. Она связывает практику хатха- и раджа-йоги, поэтому многие натхи пранаяме уделяют особое внимание. На счет бандх: если при выполнении пранаямы вы сделаете бандхи и не почувствуете разницы от того, делаете вы их или нет, то значит на данном этапе они вам ни к чему. Пройдет время, и они сами начнут «напрашиваться», тогда можно последовать этим ощущениям и включать их понемногу в практику. В общем-то, это особая тема, здесь требуется регулярная практика.

Пранаяма в сочетании с асанами

Практика удджайи пранаямы, так же как и мантра «Со-Хам», может применяться в любой асане. Если вы будете не спеша в асанах выполнять удджайи, вы одновременно будете очищать нади – как практикой дыхания, так и асанами. Здесь нужно дыхание регулировать в соответствии с тем, насколько сложна асана. Дыхание всегда будет соответствовать тому, насколько у вас очищено тело и нади, чем они чище – тем дыхание будет более плавным и ровным, энергия будет в тонком теле циркулировать плавно. Не будет сбоев, а на уровне тела – рыхлости, вялости, инертности. Чем больше у вас доминирует такое состояние, тем больше показателей, что ваши энергетические каналы чистые.

Асаны нужно выполнять такие, которые не будут для вас очень дискомфортными, но в тоже время, чтобы они оживляли неразвитые группы мышц, снимали напряжение, высвобождая энергию, раскрепощая мышцы. При практике асан энергия высвобождается и распределяется равномерно по всей энергоструктуре. Потом, через определенный период времени, когда ваш общий энергетический потенциал раскроется, вы сможете использовать бандхи и мудры. Т.е. чтобы направить энергию в сушумну, необходимо наличие этой энергии. Дыхание животом играет фундаментальную роль, потому что, во-первых, оно – основа полного йогического дыхания, во-вторых – воздействует на мышцы живота и область Брахма-грантхи, что соответствует физическому уровню.

Именно такое соответствие позволяет посредством нижнего дыхания влиять на наше физическое тело и правильную практику асан. При таком правильном дыхании формируется общий релаксационный фон. Конечно, какие-то группы мышц слегка напрягаются, но это не перенапряжение, что является важной деталью отличающей йогу от физкультуры. При таком дыхании ум спокоен, а следовательно, при своем естественном гармоничном виде, он все больше и больше ориентирован на состояние пратьяхары.

Поэтому, после занятий нет чувства усталости, взвинченности сознания, а чувствуется свобода в теле и чистота восприятия в уме. Итак, дыхание и положения тела связаны друг с другом, они как бы ориентированы друг на друга. Все классические тексты по йоге говорят о том, что перед практикой нужно себя привести в порядок, т.е. йогой нельзя заниматься в депрессивном состоянии, сильно беспокойном и т.п. Можно начать с Сурья-намаскар, так как эта практика сама по себе является молитвенным обращением к солнцу и свету. Далее, в этом состоянии, вы, слушая себя, можете начать с сукхасаны и снова вслушиваясь в свое психофизическое состояние постепенно переходить к асанам, от простых к сложным.

Положение тела и ритм в практике пранаямы

Начинайте со спокойного, глубокого и ровного дыхания, обязательно с ровного положения тела. Тогда поток праны будет равномерно распределятся, что скажется на вашем состоянии ума, он станет уравновешенным, как и само положение тела. Неровное течение праны создает ненужные колебания в сознании, что мешает сосредоточению даже на самой практике. Поэтому положение тела при пранаяме играет большую роль. В начале практики нужно сидеть так, чтобы напряжение не доминировало в какой-то одной части тела. Обычно, там, куда движется поток праны и происходит психофизическое раскрепощение. Т.е. возникает такое ощущение, как будто части тела пустые и в них легкость.

Если вы напряжете какие-то мышцы, то сразу заметите, что плавность дыхания собьется и с мыслями произойдет тоже самое. Проследите связь плавности дыхания и расслабленности мышц. Вдох подобен жизни, выдох – смерти. Как жизнь может пройти поверхностно и беспокойно, так и вдох может быть прерванным и ломанным. Поэтому мы должны его сгармонизировать, так же как и выдох. Это первое, с чего надо начать. Так же как вы в жизни стараетесь обходить её острые углы, так и при вдохе-выдохе старайтесь избегать неровности вдыхаемого и выдыхаемого потока.

При ежедневной практике вы начнете на самом деле замечать, как дыхание и, например, дневная цепочка событий взаимосвязаны. Матра – это в первую очередь ритм. Работа с матрами так же означает и работу с ритмами, которых на самом деле очень много, и если вы сможете все их осознавать, то пранаяма начнет превращаться в ту самую, о которой говорят тексты по йоге. Сразу вы вряд ли сможете охватить все, поэтому начните с самого малого и самого легкого, но в совершенном виде.

Использование мантр

Перед пранаямой можно читать специальные прана-гаятри, прана-мантры, мантры для асаны, мантры в самой пранаяме – т.е. биджи. Поскольку все процессы, которые происходят в теле и сознании йога при правильной практике, отражают те процессы, которые происходят в мироздании, то они конечно похожи. Но, они все же разные, так как йоги их видит именно как внутренние.

Конечно, обычный человек тоже может использовать и задержки дыхания и бандхи, практиковать медитацию, но он в первую очередь должен акцентировать внимание на коррекции раджаса и тамаса. И как следствие, простая техника, направленная на равновесие потоков вдоха и выдоха наиболее оптимальна на первых порах. Ей нужно уделять больше всего внимания. Начните с шипящей уджайи, так вам легче будет проследить плавность потока воздуха. Как только вы начнете отслеживать тишину в уме и легкость в теле, начинайте замедлять дыхание. Далее ваше дыхание скажется на общем состоянии ума, появится предпосылка к медитативным состояниям. Вот тогда-то и нужно включать мантру, а именно «Со-хам». Эта мантра самая естественная для вас, поэтому с неё и начинайте.  

Дыхание – это принцип и основа энергии, а мантра – сознания, они вместе сплавляются, сливаясь в одно целое. Подобно тому, как вы янтру «включаете» наполняя силой за счет мантры, так же и в дыхании прана переходит на другой более тонкий уровень за счет мантры, одновременно придавая силу самой мантре. Практикуя таким образом, вы подготовите свою прану и сознание для того, чтобы правильно использовать биджа-мантры для отсчета пропорций в дыхании. В Мантра-йога самхите и других текстах по мантралогии, о манасика-джапе говорится как о практике, когда ум растворяется в мантре, в «упамшу-джапе» (шепотом) ум сосредотачивается, в «манасика» ум пуст. В манасика сознание и мантра поглотили друг друга, стали одним целым. Поэтому не удивительно, что в таком состоянии вы конечно сможете слышать пульс. Но если вы будете спешить, то вы не услышите ни пульс, ни мантры, ни Гуру который её передал.

Кумбхаки и подготовка к ним

Капалабхати – это одна из очистительных техник, нади-шодхана применяется вообще у всех и всегда, уджайи – уже в самих асанах, сурья-бхедана может компенсироваться чандра-бхеданой, бхастрика же как терапевтическая пранаяма универсальна, поскольку она все доши приводит в порядок, а на высших стадиях может далее использоваться при пробуждении Кундалини-шакти.

Почему не все современные Учителя упоминают о мурчхе или бхрамари? Потому что эти пранаямы ведут к медитативному опыту, а для ординарного человека, не являющегося садху, в этом нет острой потребности. Почему нет? Вот здесь мы приходим к вопросу о задержках дыхания, бандхах, тому, что соединяет хатха- и раджа-йоги.

Но для начала давайте разберемся в том, что такое задержка и зачем она нужна, прежде чем говорить об осознанном контроле пропорций дыхания. Когда мы задерживаем дыхание? При сосредоточении, штангист, например, перед тем как толкать штангу задерживает дыхание. Но ответьте мне на один вопрос: «Разве в вашей жизни мало напряжения на уровне тела или ума?» Если вы внимательно исследуете все тексты по йоге, то там везде дается понять то, что мудры, кумбхаки обладают одной общей природой.

Кумбхака – это ни что иное, как промежуточное состояние между вдохом и выдохом или, скажем по-другому – то, что их объединяет в одно целое – мудра (оттиск, отражение), то, что совмещает отражающее и отражаемое в едином отражении. Человек иногда задерживает дыхание в моменты экстаза, высшего восторга, когда его переполняет много энергии, в состоянии самадхи и глубокой медитации. Но все эти состояния происходят, как правило, естественным образом. Во многих паддхати, не всегда даже йогических, например, в текстах, где описаны ведические и тантрические ритуалы, вдох соотносят с Брахма-грантхи, выдох – с Рудра-грантхи, а задержку – с Вишну-грантхи.

Задержка связана с саттвой, т.е. равновесием, и это равновесие никогда не может стать полноценным без вспомогательного равновесия. Если у вас сильно взвинченный ум, и вы будете изо всех сил пытаться его остановить посредством кумбхаки, вы причините себе только психофизический вред. Тем более, ничего хорошего не получится, если вы ещё начнете напрягать свой ум тем, как правильно отсчитывать дыхание с одновременной задержкой. Это может быть чем угодно, но только не практикой пранаямы. Сначала нужно сделать плавным вдох и выдох, можно вообще начать с того чтобы следить за плавностью потока вдыхаемого и выдыхаемого воздуха. Таким образом, ваш ум начнет обретать покой и чистоту восприятия. С этого надо начинать, а не с отсчета.

У обычного человека потоки праны и ум «скачут» по энергоструктуре, как дикие лошади, а на занятиях по йоге ему сразу говорят о задержках и счете дыхания, на мой взгляд, это совершенно бессмысленно. Работа энергии такова, что если она рыхлая и прана колеблется, то это говорит о низком энергетическом уровне человека и сознания соответственно. У него так же в таком состоянии и низкий энергетический уровень, если вы посмотрите на таких йогов, они чахлые и с беспокойным умом, часто у них нет терпения, спокойствия и выдержки. Если они делают чрезмерно задержку дыхания, пытаясь усилиями сбалансировать энергию, что само по себе является нелепостью, введя её в сушумну и тем самым поднять вверх, то они ещё больше обесточивают себя.

На поднятие энергии требуется тоже усилие, и если энергии не достаточно, то можно потом получить «откат», даже если вы чудом и пробудите Кундалини с помощью техник, это будет «медвежьей услугой». Как говорится «вход 10$, а выход 30$». После того как такого рода «йоги» получают какие-то фрагментарные мистические опыты, они их не проживают полноценно, переводят на свой загрязненный ум и на этом все их йогическое развитие заканчивается. Они потом или забрасывают практику, или впадают в прелесть, думая, что опыт уже сделал их очень великими. А почему? Ответ очень прост – они пренебрегали простыми вещами, думая, что раз тексты говорят о задержках, бандхах или мудрах, то это все йоги придумали для ординарных людей.

Задержки включаются постепенно по мере очищения тела, раскрепощения мышц, при легкости в сознании, раскрытии и равновесии энергетической структуры. Тогда и тело само попросит включения в практику кумбхак или бандх, ровно столько, сколько необходимо. Ведь при такой задержке меняется сразу не только состояние праны, но и сознания, что ведет к пратьяхаре. Многие люди, занимающиеся по книгам или в группах инструкторов, которые от своих учеников мало чем отличаются, недоумевают, что же такое пратьяхара и как за счет праны можно контролировать чувства и ум? В этом нет ничего удивительного, они просто имитируют техники пранаямы, выполняя их внешне, но это даже ещё и не начало пранаямы, и тем более того, к чему она должна вести – антаранга-йога пратьяхаре. Т.е. пранаяма должна вести к тому, что йоги называют внутренней практикой.

Говоря, что нужно начинать именно с обычного вдоха и выдоха, прочувствовать взаимосвязь ума и праны, я имею в виду то, что без правильно усвоенного вдоха и выдоха вы не сможете практиковать качественно кумбхаку. Книги или современные йога-тичеры могут говорить все что угодно, ориентированные на то, чтобы их последователи получили от пранаямы какой-то резкий эффект, «накат», тем самым они доказывают эффективность того, чему они учат. Но такой подход искусственный, правильная пранаяма та, которая ведет к равновесию пран в чувствах, к спокойствию ума.

Настоящую цель пранаямы не реализуешь внешне с наскока, об этом ведь и говорят классические тексты по хатха-йоге. Если вы прочтете аманаска-йогу, то увидите, что там вообще рекомендуется для достижения совершенства задерживать кумбхаку на 12 лет и что из этого следует? То, что вы должны на все 12 лет своего ученичества задержать дыхание, в том виде, как вас научили в йога-центрах? Но это несуразица, в таком ключе вы это сделаете максимум на 6 минут. Там так же говорится, что отсчет праны ведется по «палам» – шести «вдохам-выдохам» и, кстати, праной называют сам вдох и выдох, то же самое вы встретите и у Патанджали. Следовательно, контроль праны через кумбхаку – это нечто большее, чем просто физиологический механизм вдоха и выдоха.

Вдох и выдох позволяют научиться воспринимать и осознавать прану, как и задержка. Полный контроль праны происходит через сознание. Если вы сможете сделать плавными вдох и выдох, для начала, то дальше будет о чем говорить, но многие «продвинутые» йога-тичеры уже считают, что они знают все о пранаяме, начитавшись книг Шивананды (при всем моем уважении к нему) или пройдя курсы по йоге у поверхностных индусов, просто зарабатывающих деньги. Между прочим, пульс может ускоряться в процессе пранаямы потому, что практикующий не освоив плавный спокойный вдох и выдох, резко приступает к кумбхаке и отсчету. Пульс меняется и в зависимости от положения тела – лежа он один, стоя или сидя – другой, а ещё, самое главное, он меняется от состояния мысли. Если ум взвинченный, например, когда вы представляете, что на вас бросаются с топором, то пульс ускоряется, если ум спокойный, то и пульс будет замедленный.

Пранаяма изначально направлена на то, чтобы прана постепенно шаг за шагом, день за днем соединялась с сознанием, что возможно только в том случае, когда вы на все 100% стали учеником.

Нади-шодхана и другие виды пранаям

Традиционные тексты натхов рекомендуют делать эту пранаяму по четыре раза в день, постепенно доведя до 320 раз в течение дня. Многие Гуру говорят, что для пробуждения Кундалини, дойдя до пропорции превышающей 12-48-24 и практикуя четыре раза в день по 80 кумбхак, за 6 месяцев вы подготовите свое энергетическое состояние к пробуждению Кундалини-шакти. Но не стоит забывать и о том, что многие тексты были написаны для йогинов, которые практически не контактируют с социумом и полностью утвердились в Яме-Нияме, они готовы к такого рода садхане. Для простого человека практика может растянуться на несколько лет, но она так же должна быть регулярной, и тогда примерно через 3 месяца вы почувствуете легкость в теле, ум станет более чистым и сосредоточенным.

Рекомендуется осваивать нади-шодхану, начиная с 5 раз, постепенно увеличивая и количество повторений и время пропорций, никогда не нужно в сахита-пранаямах форсировать вдохи или выдохи. Далее можно постепенно переходить к таким пранаямам как удджайи, сурья-бхеда и т.д., они устраняют дисбаланс в дошах и поэтому вылечивают многие болезни. Например, удджайи уменьшает доминирование капхи, сурья-бхеда – ваты, ситали и шиткари полезны при увеличении питты. Бхастрика уравновешивает все доши, она действует на саману-вайю, которая уравновешивает прану и апану. В области саманы находится набхи, и так как бхастрика воздействует на этот центр, то она способствует пробуждению Кундалини-шакти. Мурчха-пранаяма полезна для медитации, бхрамари – для успокоения нервной системы, а так же способствует более качественной дхьяне.

Ситали и шитали очищают кровь, йоги считают, что при регулярной практике этих пранаям даже яды не причинят вам вреда, эти пранаямы рекомендуется делать летом. Сурья-бхеду же полезно делать в зимний сезон. В принципе, все пранаямы делятся на две взаимодополняемые разновидности, но у них одна главная задача – очистить нади и подготовить ум и чувства к качественной медитации. Обычно в пранаямах не сразу используются бандхи или мудры, а, как правило, перед тем, как они постепенно начинают включаться в практику пранаямы проходит 2-3 года. Иногда, уже при отдельной практике мудр, используются некоторые виды пранаям, или же может в некоторых мудрах использоваться кевали-кумбхака, например, при кхечари. Это зависит от конкретного Гуру и ученика.

Пропорции вдоха, выдоха и задержки

Пропорциональность имеет отношение только к нади-шодхане. Эту пранаяму используют для очищения все, даже тантрики в своих ритуалах. На мой взгляд, эти отсчеты подобны тому, как человек в детстве учит алфавит, потом учится читать и писать, но когда он научился это делать, ему незачем возвращаться к старому, с отсчетом дыхания – то же самое. В различных видах кумбхак счет не используется, насколько длинными должны быть вдохи, выдохи и задержки, зависит от подсказок вашего тела. Классические тексты так же говорят о мантрах, амантрака нади-шодхана (очищение нади без мантр) начинается ещё при практике шат-карм и асан, далее используется сагарбха-пранаяма, где используются мантры «Йям» и «Рам». Все они в основном имеют отношение именно к нади-шодхана пранаяме.

Многие садху в Индии, или просто практикующие в дальнейшем используют разные мантры, такие как панчакшара мантру: Ом Намах Шивая; Нараяна-мантру: Ом Намо Нараяна и др. Это не биджа-мантры и поэтому вы не сможете ориентироваться по одной такой длинной мантре, как если бы вы, например, повторяли «Ом» или «Йам», «Рам», «Тхам» и т.п. Тантрики вообще в своих пранаямах используют целую матрику (все буквы санскрита).

В общей сложности, любая мантра применяемая в пранаяме может называться «матрой», как это и говорится в санскритских текстах. Причем, независимо от того, биджа-мантра это, или та мантра, которую вы используете при джапа-медитации. Скажем, мантра «Ом» прочитанная 8 раз, будет иметь продолжительность во времени отличную от продолжительности мантры «Ом Намах Шивая», также произнесенной восемь раз. Акцент на 1-4-2 сделали те, кто преподает йогу просто как оздоровительную систему, но садху в Индии никогда не придают этой теме большого значения.