Поиск

Яма-нияма

Яма-нияма 23.09.2015
В Традиции натхов классические тексты и Гуру часто говорят о разных видах и последовательностях йогической садханы, а именно: мантра-йога, хатха-йога, лайя-йога, раджа-йога; они упоминают также и шаданга-йогу (шестичастная йога, состоящая из асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны, самадхи) и аштанга-йогу (в которой помимо шести разделов присутствуют яма и нияма). Далеко не все практикующие хорошо понимают механизм работы многих техник хатха-йоги, например, бандх и мудр. Такая ситуация возникает именно по причине игнорирования того, что в йоге является базой, т.е. ямы и ниямы.

Только развив правильную основу с помощью ямы и ниямы, мы обретем свое нормальное психофизическое состояние, обладая которым, сможем почувствовать эффективность методов хатха и раджа-йоги. Достаточно включить элементарную логику и нам станет ясно, что если от ямы и ниямы зависит практика асан, пранаям, мудр и т.д, то, следовательно, эти начальные разделы аштанга-йоги являются наиважнейшими. Они - регуляторы всей йогической практики, и, несмотря на свою внешнюю простоту, яма и нияма - это сложнейший пульт управления йога-садханой. Это - коррекция нашего духовного пути.

Предназначение предписаний Ямы и Ниямы

Основное предназначение ямы и ниямы в том, чтобы действовать в соответствии с наставлениями своего Гуру, которые он передаёт в виде практик и предписаний к садхане. Нияма - означает предписание, или правило. Для всего в этом мире существуют свои правила, а для садханы они особенно нужны. К этим правилам относятся не только те, о которых говорит Патанджали, ниямы - это все предписания, которые вы получаете от своего Гуру. Яма и нияма играют большую роль, особенно для человека, который живет в социуме.

Существуют, конечно, люди, которые полагают, что, например, занятия магией устранят последствия их ошибок. Но даже если им и удается на каком-то уровне решить социальные проблемы, они все равно достигают всего того, что можно получить и за счет ямы и ниямы, только проделывают более долгий путь и зачастую с немалым печальным опытом. На самом деле, наиболее эффективное всегда выглядит очень простым. Без соблюдения и понимания ямы очень сложно жить в мире, не запутавшись, а если у вас нет Гуру, то этого избежать практически невозможно, вот почему они являются важнейшими законами для всех людей.

Роль Гуру в практике Ямы-Ниямы

Считается, что без должного уважения и серьезного отношения к упадешам Гуру все методы йоги могут оказаться безрезультатными. Никакие асаны и пранаямы или практика дхьяны не могут быть правильно восприняты, если ученик не воспринимает своего Гуру. Так же как не может считаться йогом тот, кто не испытал состояние самадхи, так и не может быть йогом тот, кто не осознает важность предписаний, которые Гуру передает своему ученику. Некоторые люди считают, что можно развиваться без Гуру, но чтобы там они ни говорили, они все равно откуда-то получают информацию, следовательно, кто-то их учит. Получить человек может только то, с чем у него есть соответствующая связь и куда ему есть доступ. Просто так никто никому ничего не даст, при получении и отдаче со своей стороны всегда существует определенный этикет общения.


Поэтому садхака должен знать, как правильно относиться к Учителям или Божествам. В первую очередь он должен стремиться получить совершенное духовное знание. Существует много источников самой разной информации, но йоги всегда выбирает только самые точные. Да, яма и нияма строятся на авторитете Гуру, этот авторитет может заслужить не каждый, ведь его должен подтвердить тот, кто вас обучал, т.е. ваш Гуру. Но даже этого мало, ведь то, чему учит получивший статус Гуру, должно эффективно работать, и это, пожалуй, только минимальный критерий. Если рассматривать более детально Гуру-таттву, то стоит добавить, что Гуру должен отличаться большим жизненным и практическим опытом, обладать чистотой, превосходящей средний человеческий уровень.

Но самое главное, он сам должен верить в то, чему он учит, в своего Учителя и Традицию, важно, чтобы это была именно традиция, а не придуманная система, основанная на каких-то личных фантазиях. Таковы требования аутентичной традиции. Конечно, кроме всего прочего, Гуру должен иметь и духовный опыт, а именно - опыт самадхи. Самый идеальный вариант для ученика - это Мокша-гуру, тот, кто свободен от «мал» (духовных несовершенств).

К сожалению, таких Учителей не так много, а скорее большинство составляют именно те, кто желает спекулировать на йоге и выдавать желаемое за действительное, стремясь казаться, а не быть. Какое это имеет отношение к яме и нияме? Дело в том, что классические тексты по йоге говорят о том, что следовать предписаниям по практике нужно в соответствии с наставлениями авторитетных Гуру. Мы можем понимать и трактовать яму и нияму так, как говорит наш ум и несовершенное эго, правда, потом с большим удивлением обнаруживаешь, что далеко не все сходится с тем, что мы сами себе надумали.

Священность и "вторичность" практик

Само понятие ямы и ниямы очень важно, не менее, чем асаны, пранаямы или какие-либо еще практики. Несмотря на то, что мы можем всегда урезать йогу как состояние и метод до шести анг, до пяти...., до двух или вообще до одной, например, сахаджи - все практики являются важными, и садхана в урезанном виде часто становится непонятной или искаженной по сути. Так, например, произошло с асанами, пранаямами, мудрами в хатха-йоге - они для большинства утратили свое изначальное предназначение, на которое ориентировались сиддхи прошлого или на которое сейчас ориентируются йогины, практикующие в Традиции.

Многие понятия были искажены, потому что с искаженными легче создавать стили, легче все сводить на более простой уровень. И человек на простом уровне, видя в нем вообще весь «путь йоги», не сможет понять внутреннего смысла, казалось бы, доступных (а на самом деле, закрытых) практик. Так вот, яма и нияма - это предписания для взращивания чистого сознания, которое и есть пробужденное, при этом все враты ямы и ниямы - это методы, которые священны, так же как священны асаны, мудры и т.д., как бы нелепо это ни звучало для тех, кто йогу свел к гимнастике.


В буддизме самаи являются священными, в йоге - враты, но для тех, кто ямы и ниямы видит просто как форму социальной морали, они могут показаться исключительно ограничениями, свойственными для пашу-бхавы (обусловленного сознания). Так, например, жестко склонны считать люди, мнящие себя «необусловленными тантриками», но, на самом деле, они просто обманывают других, и виденье нечистого в ниямах - это отражение нечистоты их ума. Ведь все содержится во всем, даже самое высшее в самом примитивном - в этом и есть недвойственность.

Мы можем говорить о том, что есть некие уровни, где вообще нет методов (нирупая), но мы, будучи обусловленными, не способны эти состояния реализовать без конкретных практик. Поэтому рассуждения о практиках как о высших или низших, без попытки избавиться от своей обусловленности, является пустой и мертвой теорией, которая уводит в еще большие дебри иллюзий. Как бы эти иллюзии ни назывались - «каула», «анупая», «сахаджа» и т.д. - они все равно без правил, которым учит Гуру, пустые.

Высшее сознание присутствует в самих методах, методы передает Гуру, эти методы проверены и зарекомендовали себя в Традиции не пять, десять или сорок лет, а более тысячи. В тантрической доктрине есть один важнейший принцип, который подразумевает отображение высшего в самом низшем, и наоборот, следовательно, возникает вопрос: почему же тогда какие-то практики могут быть низшими? Это все зависит от конкретного человека, есть ведь такие люди, кто низшее увидит во всем, что ему ни преподнеси.

Кто-то может счесть бесполезными и такие понятия как бодхичитта или бхакти, йога и т.д. Есть две категории людей, которые такое могут говорить: одна - это невежды, другая - реализованные сиддхи (или те, кто понимает их рассуждения). Каждое из предписаний ямы и ниямы может практиковаться по-разному. Все зависит от того, кто их совершает, есть ли на это благословение истинного Гуру, и практикует ли их ученик в точности с тем, как ему предписал Гуру. Если да, то любой вид практики становится высшим, если нет, то даже медитация на каналы, чакры, двадашанту, разные лакшьи - становятся бесполезным занятием. Следовательно, важна та практика, которая не исходит из нашего низшего эго, и это то, что любую практику делает правильной.

Уровни в практике - манасика, вачака, крияка

Яма и нияма делятся на манасика, вачака, крияка, т.е. совершаемые в мыслях, словах, действиях; кому-то нужно начинать с действий, а кому-то с сознания, в зависимости от того, в какой бхаве находится садхака. Тот, кто в крайнем тамасе, тому надо начинать с действий, т.к. большинство находятся на уровне тамаса. Противоречия в написанном нет. У всего есть свои уровни, взять, например, ахимсу. Если в вы убьете микроба - это одна карма, растение - другая, животное - третья, человека - четвертая, садху - пятая и т.п. В первую очередь нужно избегать совершения серьезных ошибок, а мелкие разрешатся уже после.

Взаимосвязь предписаний Ямы и Ниямы

Если яма построена на отказе и отречении, то нияма - на принятии того, что необходимо в вашей духовной жизни. Йогин, окрепший в нияме, посредством света своего сознания понимает, как ему правильно следовать яме. В принципе, яма и нияма взаимозависимы, они дополняют друг друга, поэтому тексты зачастую некоторые предписания ниямы относят к яме, и наоборот. Какие-то части ниямы многие современные учителя модернистских школ вообще не освещают, например, почему нельзя греться у огня или купаться в холодной воде. Хотя здесь все довольно просто - йогин должен избегать крайностей: от тепла можно впасть в тамасичное состояние, от холода - в раджасичное, йогину надлежит стремиться к саттве.

Количество Ям-Ниям

Патанджали перечисляет 5 ям и 5 ниям, но это, скорее, общие понятия, так как «Йога-даршана» - намного больше, чем философское мировоззренческое учение. Йога Патанджали - это одна из систем брахманизма, натхи же придерживаются большего количества элементов ямы и ниямы, потому что натхи рассматривают йогу с более практической позиции. Они связывают йогу с практикой различных садхан - ведических, йогических, тантрических, поэтому у натхов предписаний к садхане больше. Горакшанатх говорил о шаданга-йоге, потому что для крутых адептов, у которых есть Гуру, просто ямы и ниямы в том виде, как это у Патанджали, недостаточно. Гуру дает много разных упадеш и ниям к практике, все они не могут быть описаны в книгах.


Но это для тех, кто идет быстрым путем, и этот путь тоже включает в себя уровень ямы-ниямы, просто для такого рода учеников практика более интенсивная. Эти правила для учеников подобны спицам в колесе, при вращении они не видны из-за скорости, но это не значит, что их не существует. Самарасья означает единовкусие, но это не означает, что в самарасье только один вкус, это вкус, в котором есть множество вкусов. Поэтому можно сказать, что главное в яме - это неоппозиционный подход ахимсы во всем, и его дополняют сатья, астейя и далее арджава, кшама и т.д., и затем, в зависимости от практики, Гуру дает все больше, больше и больше рекомендаций уже индивидуально.

Яма

Яма рассматривается как путь врат, ахимса-врата, сатья-врата, астея-врата и т.д. Врата - особые запреты, назначенные Гуру ученику. Понятие врат появилось от последователей Махавратьев, которые поклонялись Шиве Рудре (Экаврата), он собой символизировал дхарму как законы всего мироздания и, в общем-то, как само мироздание, ибо нет ничего, что не являлось бы Шивой. Тех, кто живет в соответствии с Шивой, и называли в этой линии - Махавратья. Это нужно понимать правильным образом - не как подавление воли ученика. Ученик не всегда знает, что именно для него лучше и какого рода запреты необходимы именно ему. Духовный Учитель никогда не будет счастлив, если страдает его ученик, поэтому он выбирает те враты, которые не являются деструктивными для ученика и помогают ему в очищении.

Кому-то Гуру может назначить обет молчания, соблюдая который, ученик обретет необходимую духовную энергию, растрачиваемую от пустых разговоров. Враты могут быть совершенно разные. …Яма учит тому, как достичь самоконтроля через отстраненность от объектов или от системы поведения, которая создает карму, препятствующую самоконтролю. Когда мы что-то внутренне оставляем, то мы тем самым подчиняем себе этот объект нашего отречения. Но йогин не ставит задачи подчинения чего-либо, так как это - мирское желание, и вместо отречения оно, напротив, порождает зависимость.

Он ставит задачу контролировать только то, что ближе к его истинной сущности, он учится контролировать бинду. Из бинду проявляется тело, элементы тела, чувства, объекты чувств. Вы можете научиться контролировать чувства, но это только начало, далее - контроль бинду и колебаний в сознании, что, собственно, и связывает ямы с другими «ангами». Можно сказать, что яма, как практика, в высшей своей стадии ведёт к тому, о чём говорил Патанджали ("Йога есть остановка беспокойств в сознании") или натхи, говоря об унмани-авастхе.

10 Ям:

У натхов перечисляется 10 ям и 10 ниям помимо тех, которые индивидуально передает Гуру ученику, т.к. многочисленные упадеши предназначены только для тех последователей линии натхов, которые являются дикшита (инициированными). Для каждой стадии посвящения существуют свои предписания к практикам. Ахимса. Про ахимсу уже было сказано выше, это - основа ямы, ненасилие, непротивление. Сатья. Сатья подразумевает то, что вы всегда придерживаетесь правды. Утвердившийся в сатье раскрывает вак-сиддхи, все его слова быстро реализуются.


Астея - неприсвоение чужого. Брахмачарья - означает следование Абсолюту, на начальном уровне это целибат или же сохранение супружеской верности (для грихастх). На более высоком уровне брахмачарья может рассматриваться как действия, в которых нет дуальности - в единой реальности нет раздвоения на половые качества. Брахмачарья означает непривязанность к животным страстям, через которые проявляется Майя как иллюзорная сила.

Кшама - способность прощать тех, кто слаб и по невежеству совершает оскорбления в ваш адрес. Терпимость к тем, кто живёт не так, как вы: многие люди не видят ничего, кроме своих иллюзий, - к ним нужно относиться с пониманием. Дхрити - устойчивость в йогической садхане, стремление преодолевать трудности на духовном пути. Стойкость в садхане предельно важна, нужно стремиться «железно» выполнить то, что вам дал Гуру.

Тот, кто идёт путём йоги, всегда будет различными силами подвергаться множеству испытаний. Ученик должен знать, что его ученичество и заключается в постоянном преодолении всевозможных препятствий. Конечно, Гуру будет помогать, но мы должны также и сами развиваться. Чем большие испытания вы выдерживаете, тем большие сиддхи обретёте. Крипа - сострадание к людям, которые пребывают в невежестве, не зная истинного пути, ведущего к освобождению от страданий (дукха-тита). Арджава - прямодушие в отношении с Гуру и другими практикующими. Митахара - чистое саттвичное питание. Шауча - чистота тела и ума. Тело очищается посредством йогических практик (шат-карма).

Нияма

Вы можете во многих книгах по садхане встретить такой термин как нияма, чаще всего он означает предписание к тому, что нужно делать. Например, вы проводите пуджу: как ее делать, приготовление к ней (самагри)- это нияма к пудже, рекомендации по асанам и пранаяме тоже могут считаться ниямой. Любая садхана имеет свою нияму. Когда мы приходим учиться чему-то, то сразу спрашиваем, что нам нужно делать, чтобы достичь этой реализации, и Гуру вам в меру ваших способностей объясняет цель и средства для достижения этой цели.

Он знает преимущества и недостатки всех возможных для вас путей. Ни одна книга не может описать их все, потому что их очень много. Именно поэтому в текстах йоги даже не пытались это делать, а говорили только о самом основном. Тексты дают нам ориентиры, по которым мы можем понять направление в целом, но они не могут объяснить все, многое вам нужно понять самим для того, чтобы это была действительно ваша реализация, в лучшем смысле этого слова. А Гуру сделает то, что должен делать по своей дхарме, - ни больше ни меньше.

10 Ниям:

Тапас - практика аскетизма и развития духовной силы. Сантоша - удовлетворенность тем, что у тебя есть, благодарность высшим силам за то, что они тебе дали. Астикья - вера в Гуру, Сампрадаю, в то, что является авторитетным в Традиции и помогает на духовном пути. Дана - пожертвования, например, жертвование на храмы, на духовные программы, пожертвование садху для еды и других нужд.

Поскольку монахи живут только на подаяние, их необходимо поддерживать, т.к. они несут миру духовную чистоту и дхарму. Если садхака занимается бизнесом и живет как грихастха, то ему надлежит жертвовать какую-то часть, если же садхака - санньяси и не живет семейной жизнью, то он должен жертвовать все Гуру и не иметь никакой материальной собственности, кроме самого насущного, что необходимо для поддержания существования и выполнения ритуалов.

Гуру и Иштадевата в Натха-сампрадайе рассматривается как одно целое, и поэтому повторение Гуру-мантры, которая передается при дикше, вместе с медитацией на Гуру, так же считается жертвованием. Ишвара-пуджана - ежедневное почитание Абсолюта. В йоге иногда внешняя пуджа может заменяться йогическими практиками, такими как Кундалини-джаграт.

Сиддханта-вакья шравана - слушание учения сиддхов и натхов из уст Гуру или продвинутых садху, учеников, достигших высокой духовной реализации. Хри - чувство раскаяния за совершенные ошибки и стремление их исправить позитивными поступками, служа дхарме. Мати - острота ума. Она необходима садхаке, особенно тому, кто практикует джняну. Ученик должен интересоваться авторитетными священными текстами натхов и всех истинных учений. Джапа - повторение мантры, полученной при дикше и других, имеющих отношение к вашей нитья-садхане (постоянной практике).

Хома - регулярные подношения (жертвование) в виде еды или других упачар во время пуджи. Обычно к выше перечисленному у натхов добавляется Гуру-сева - служение с преданностью своему духовному Учителю, который продвигает вас на пути йоги. Тиртхадана - пожертвования при посещении святых мест. В Индии принято жертвовать 11 рупий. Остерегайтесь лицемеров в одежде садху, которые, будучи привязанными к миру, требуют сделать им пожертвования в крупных размерах. Настоящие садху вообще крайне редко находятся в туристических местах, они собирают только необходимый минимум для еды, которую они употребляют в ограниченных количествах.

К ниямам относятся так же предписания грамотно готовить самагри для пуджи, вычисление благоприятных астрологических периодов времени для садханы или правильное выполнение тех или иных практик хатха-йоги. Следовательно, яма и нияма должны считаться именно практикой, которая делает теорию рабочей. Допустим, у вас есть древний текст по хатха-йоге с кратким и абстрактным описанием практик, например, нади-шодханы или удджайи-пранаямы, но вы не знаете как их правильно выполнять, потому что описание очень абстрактное и многие ключи неизвестны.

Вы обращаетесь к Гуру с просьбой разъяснить то, как делать эти пранаямы, и он вам подробно рассказывает про каждую из техник, в какое время и сколько раз нужно их выполнять, в каких пропорциях и как сочетать с другими практиками йоги. Такое вот детальное описание называют ниямой. В Традиции натхов ниямы важны, потому что именно они и учат вас тому, как правильно строить садхану йоги. Любое пояснение того, что неясно в практике, считается ниямой.

Разъяснения по вратам Ямы: Ахимса

Яма рассматривается как путь врат: ахимса-врата, сатья-врата, астея-врата и т.д. Каждая может рассматриваться на разном уровне, например, ахимса - на уровне тела, на уровне речи (вачака-ахимса), на уровне ума (манасика-ахимса). Ахимса считается важнейшей из ям. Что значит манасика-ахимса? Это когда у вас нет такого мышления, которое влияет деструктивно на вас и окружающий мир. Если очень хорошо вдуматься, то вы поймете сразу, что манасика-ахимса - это не просто моральные правила, а это определенное восприятие и состояние сознания.

То есть это способность жить в гармонии с миром, в резонансе с ним, только тогда вы сможете соблюдать ахимсу. Жить в гармонии с миром означает быть пустым, ничего на него не проецировать от своего эго, всегда быть готовым воспринимать все в этом мире таким, какое оно есть, а не так, как хочется нашему кармическому эго. Человек так же может иметь о себе наносные представления и нарушать ахимсу в отношении самого себя. Не причинять вред себе и другим может только существо с очень чистым сознанием и гибким мировоззрением. Это мировоззрение не есть просто социальная мораль, как раз именно мораль может быть далека от ахимсы.


Получается, что полную ахимсу вы способны реализовать в состоянии полного настоящего отречения от всех ограничений - в самадхи. Когда вы нарушаете ахимсу на каком бы то ни было уровне, вы начинаете обрастать кармой и нежелательными кармическими связями. Правильнее сказать, что просто связями, которые вас сковывают в духовном плане. Есть немало людей, которые внешне себя преподносят как творцов блага для других, меценатов, но большая часть таких людей желает сделать других зависимыми, прибрать их к своим рукам, эти люди на самом деле не желают никому блага. Они просто ведут хитрую игру с другими, но это не ахимса. В самой основе их мотиваций скрыта агрессия. Ахимса - это состояние Будды, состояние санньяси и авадхуты, у которого в душе нет вожделения.

Но у многих простых людей нет никакой любви в душе, ими движет секс, движет желание побольше и получше взять всего от других, но не отдавать. С таким мировоззрением человек не может развиваться духовно: какие бы асаны он ни демонстрировал и какие бы дикши ни получал формально, его сердце полно грязи. В таком случае этот человек не сможет прогрессировать в духовном плане, а скорее, наоборот, все его внешние наработки, которые он развивает, исходя из устремлений его кармического эго, будут незаметно для него вести к духовному падению.

 Даже если человек реализовал какие-то сиддхи (через мантры, йогические упражнения, пуджи), если это все делается для эго, то это не сделает его чище. Яма - это важнейшая практика, и в ней наиболее важной является ахимса. Обретя чистоту мысли и поведения, вы начинаете правильно понимать все аспекты йога-садханы. Полностью соблюдать ахимсу можно тогда, когда в ней вас корректирует Гуру.

Многие это воспримут как бредовую идею, думая, что в ахимсе нет ничего значительного, но так думают те, кому йога в целом как духовный путь не нужна. Хотя они даже могут говорить, что посвятили йоге свою жизнь, но, на самом деле, тот, кто себя всего посвятил йоге, будет стремиться глубоко изучить все элементы садханы. Нужно также понимать, что ахимса - это не просто «подставление щек» для ударов, правильнее было бы сказать - уклонение от ударов, когда ты стараешься выстроить свои действия таким образом, чтобы последствия не забирали твое внимание и энергию.

Энергия должна быть направлена только на высшее. Существует версия, что ахимсу соблюдать может только очень редкий человек, что это тяжело. Тяжело ее не соблюдать, а соблюдать ее намного легче. Потому что при соблюдении вы сохраняете спокойное состояние. Ахимса - одно из средств достижения спокойствия сознания, а спокойное сознание - состояние самоконтроля. Что очень важно для йоги.

Еще об Ахимсе

Тексты натхов говорят о том, что самая важнейшая из ям - это ахимса (неоппозиционный настрой), самое важное в нияме - это митахара (правильное йогическое питание), наиболее важная из асан - сиддхасана (положение сиддха), из пранаям - кевали, из мудр - кхечари, из методов лайя-йоги - медитация на «наду» и т.д. Что значит неоппозиционный настрой? Это означает, что вы должны оставить все попытки тратить свою энергию на противодействия.

Когда вы вступаете в конфликт, вы тратите много энергии, даже если и одерживаете победу, в конечном счете, результат не оправдывает затраченных средств. Поэтому можно смело сказать, что такие результаты невыгодны, ведь желателен результат, где мы тратим меньше энергии при наиболее благоприятном финале. Это особое искусство. Нельзя сказать, что вы оставляете попытку достичь цели, просто вы учитесь ее достигать другими методами и на совсем других уровнях. Так действуют настоящие йогины, потому их и называют сиддхами (совершенными).

 Йогин не сражается тогда, когда победителей быть не может, а могут быть только проигравшие, поэтому «благословенна страна, где живет йогин». Там, где присутствует йогин, даже дикие опасные звери (пашу) утрачивают агрессию. Они перестают нападать не потому, что йогин дает возможность уничтожить себя, а потому, что он дает понять бессмысленность проявления агрессии в его адрес. На самом деле, ахимса - это качество истинного воина. История знает много примеров, когда великие мастера боевых искусств, за плечами которых немало побед, при встрече друг с другом долго не начинали поединок.

Они - профессионалы и понимают, что когда рядом находится другой мастер, то малейшее неточное движение с потерей самоконтроля может стоить жизни. Некоторые поединки такого рода заканчивались тем, что бойцы подолгу стояли с оружием друг против друга, сохраняя предельную внимательность, до тех пор, пока один не падал обессиленный. Некоторые поединки завершались после одного-двух ударов. Все это - примеры из мира боевых искусств, однако жизнь, несмотря на свое сходство с ними, намного сложнее, она очень многомерна. Если вы хотите долго прожить в этом мире и быть счастливыми, то придется научиться искусству жить.

Гуру только открывает вам врата в школу жизни, и каждый получает личный и уникальный опыт. Гуру корректирует вас, но большая часть проделанной работы в этом процессе зависит только от вас. Когда-нибудь ученик обретет высшую мудрость, все его действия, слова и мышление станут совершенными, и тогда он сам станет мастером и дживан-муктой (освобожденным в этой жизни). На этом способность и процесс обучения не утрачиваются, просто исчезает деструктивное влияние двойственности, граница между мастером и учеником практически исчезает.

Ученик все понимает и обретает уровень высших духовных способностей. Он может учиться у тех, кто вообще ничего не говорит, он способен видеть законы мироздания, его действия просты и они не отличаются внешне от стандартных явлений мира. Такого мастера порой очень сложно распознать, йогические тексты его называют йоги-авадхута. Его понимание ахимсы настолько широко и тонко, что для такого йогина практически нет никакой разницы между стадией ямы, дхьяны или самадхи.

Самый совершенный деятель в этом мире - сам Абсолют, а йоги учатся действовать в гармонии с миром, с вселенскими энергиями. Высшая ахимса - это предельная, совершенная гармония, или самарасья. Но так как не каждый может это состояние сразу воспринять и ему следовать, то ученик должен следовать ахимсе именно как ненасилию, ненасилию самому элементарному - не причинять страданий людям, животным и всем живым существам в виде боли, убийства и разного рода мучений. Вы скажете, что это невозможно.

Да, но давайте трезво взглянем на свой духовный уровень: если вы болеете, попадаете в ситуации, которые вам доставляют страдания, то являетесь ли вы совершенными и можете ли вы на данном уровне рассуждать о полной ахимсе? Думаю, ответ прост. Вы должны следовать той ахимсе, на которую способны. Человек получает плоды кармы в соответствии с уровнем своих действий. Если вы убиваете растения, это менее тяжелая карма, если животное, то это уже карма потяжелее, если человека, благочестивого или святого, то карма намного утяжеляется.

Поэтому доводы о том, что нет смысла становиться вегетарианцами, потому что растения тоже живые существа, неактуальны; если для начала люди не достигли даже самой элементарной чистоты, то не может быть оправданий никакими философскими концепциями. Конечно, йогин, достигший высокого духовного уровня, может есть мясо и может в случае необходимости убить живое существо, причем не теми методами, как это делают многие смертные. Но мы не должны себя ставить на один уровень с такими йогинами, да и йогины, на самом деле, никогда не злоупотребляют своими способностями, у них просто нет в этом необходимости.

Они никогда не уничтожают существ, заслуживших наказания, потому что этим занимается само мироздание. Некоторые несовершенные последователи тантры, не достигнув духовной чистоты, часто оправдывают свои деструктивные поступки тантрической доктриной. Они не понимают того, что тантрические тексты о практиках вамачары или агхоры говорят про эти методы, если их, конечно, можно назвать методами, которые предназначены для тех, кто развил определенные сиддхи.

 Без наличия таких сиддх методы вамачары, абхичары не приведут адепта ни к чему позитивному. Что же касается йогина, реализовавшего сиддхи, то он может обходиться и без внешних ритуалов тантры, ему не нужно убивать животных для принесения их в жертву Божествам, таким как Кали или Кала-Бхайрава, йогин приносит в жертву свою низшую животную природу, выполняя кхечари-мудру он «поедает мясо» - свой собственный язык, он пьет вино амриты в сахасрара-чакре и испытывает майтхуну при единстве Кундалини-Шакти с Шивой.

Иногда йогины используют тантрические практики, например, шат-кармы (шесть магических действий: марана - умерщвление, стамбхана - наведение паралича, вашикарана - подчинение и т.д) или известный ритуал 5 М, но то, каким образом они это выполняют практически не является давлением на окружающий мир. Такие действия не несут негативных кармических последствий при условии, что йогин обладает духовным знанием и видением, которое превосходит уровень простого смертного.

Сатья

Когда Патанджали говорил о том, что при утверждении в Истине действия достигают результатов, очевидно, он, как и любой другой реализованный мастер, имел в виду, в первую очередь, что это сиддхи достигаются через реализацию самого чистого и совершенного состояния сознания, когда ваши действия предельно совершенны. У несовершенного человека существуют колебания сознания, по множеству самых разных причин, которые обуславливают его поступки, ограничивают их эффективность. Эффективность поступков зависит от того, на что ориентировано ваше сознание: чем более высокую истину оно представляет, тем более совершенным образом оно выражено в действии.


Люди обычные зависят от тщетной похоти, они стремятся реализовывать абы как и абы что, реально не понимая, что собой представляют их желания. Поэтому часто эти желания не вписываются в ту реальность, которая их окружает, конечно, при этом они вроде бы и делают какие-то действия, но все они бессмысленны и изначально обречены на провал. Ввиду несовершенных духовных состояний и мировоззрения результаты действий не достигают поставленных целей, а для того, чтобы все реализовывалось, Патанджали рекомендует непрерывный поиск Истины и утверждение в ней, а там, где есть Истина - там всегда предельная осознанность, ответственность за свои поступки.

Астея

С астеей то же самое: великие Гуру и тексты говорят, что вы являетесь Абсолютом, в котором есть всё, и, придерживаясь такого мировоззрения, вы постепенно вернете себе утраченное ранее совершенство. Вы освободитесь от всего, обретя все. В таком состоянии воровства быть не может, потому что оно будет унизительно для того, что у вас есть. Кем вы себя считаете - царями или нищими? Каковы ваши жизненные ценности, на какие поступки они вас подталкивают? Какой путь вы себе выберете? Выбор за вами.

Брахмачарья

Что касается брахмачарьи, что буквально означает следование Брахману, это следование может быть в нескольких состояниях, или бхавах. Дакшиначара, вамачара, или вира-бхава и дивья-бхава, все они зависят от определенных гун. Каждая ачара предлагает свои методы. Суть брахмачарьи в поднятии Кундалини к сахасраре (это и есть состояние урдхаварета), для этого используются разные подходы, процесс происходит по мере духовной практики.

Во время постоянной йогической практики вы учитесь разным методам и, конечно же, слушать свое состояние тела, ума и чувств, получаете разный мистический опыт. Поэтому со временем вы сами начинаете понимать, что вам нужно делать, чтобы не терять энергию, здесь нельзя подходить однобоко и категорично, давя сексуальную энергию или, наоборот, её транжиря.

В процессе нитья-садханы вы интуитивно чувствуете то, как вам правильно питаться, как правильно организовать свою жизнь, как работать с сексуальной энергией, и вы также начинаете все глубже осознавать, что она собой представляет. Сексуальная энергия - это Кундалини-шакти, вам нужно развить её и поднять в высшие сферы сознания посредством постоянной работы с ней.


В эту работу входят как чисто технические элементы йоги, так и осознавание своих взаимоотношений с миром – то, как эти связи сказываются на вашем внутреннем мире. Сексуальная энергия вирья, прана и ум тесно взаимосвязаны, поэтому брахмачарья, разумеется, не заключается в жестком целибате, хотя кому-то может быть на каком-то уровне и он как метод может быть полезен.

Но истинная брахмачарья реализуется в полной мере только теми, кто утвердился в йогической практике, т.е. садхана стала не просто хобби или средством для реализации меркантильных целей, а, скорее, тем, без чего все в этой жизни не имеет никакого смысла. Для этого нужно очень глубоко знать учение йоги. Согласно йогическим шастрам, оджас превращается в половую жидкость по причине грубых материальных желаний. Но это не только секс: стремление к еде и теплой ванне, стремление к разного рода комфорту тоже относится к этой сфере.

В первую очередь нужно учиться контролировать свой ум. На самом деле, пребывать в полной брахмачарье хотя бы четыре часа может не каждый. Направлять ум на высшее поначалу возможно только какое-то небольшое время. Поэтому даже небольшой период ануштханы в качественной садхане - это брахмачарья. В эти моменты медитации йогин становится урдхваретой.

Поначалу можно просто делать короткие садханы, но с полным состоянием присутствия в практике; то, что остальную часть времени вы наслаждаетесь, не страшно. Плохо, если человек всегда бхоги и не посвящает время настоящей садхане, хотя бы совсем немного. Дело не в количестве: даже если ваша садхана будет недолгой, но настоящей, вы постепенно сможете достичь высоких результатов.

Связь практики брахмачарьи с другими ниямами к садхане

Что такое брахмачарья? Многие считают, что это целибат и отсутствие контакта с противоположным полом, что включает в себя, например, отказ от размышлений на тему секса, отказ от общения на эти темы, отказ от шуток с противоположным полом (считается заигрыванием) и т.д. Всего насчитывают девять таких составных ступеней. Кто то считает, что брахмачарья - это следование Брахману и отказ от вышеупомянутого, конечно, важная «ануштхана», но когда вы достигли предельного самоконтроля, то можно перейти к другого рода практикам, где в подобных крайностях нет необходимости.


Но брахмачарья - это не просто следование Богу. Это вполне йогическая техника, называемая кхечари, не связанная с растягиванием языка (хотя, это тоже полезная по-своему вещь и входит в одну из авторитетных практик натха-йогов). Брахман - это «кха» или пространство сознания, а «чари» - шакти, таким образом, брахмачарья является практикой кхечари и непрерывного осознавания. Кажется, что это просто, но на самом деле - сложно, могу вам точно сказать, что такая практика полностью трансформирует вас на всех уровнях. Тексты натхов говорят о том, что ваджроли ведет к поднятию ретаса вверх, а также кхечари и шамбхави мудры. Это, на самом деле, - разные формы, производящие один и тот же процесс практики подъема сознания (четана-шакти), раскрывающий ум и приводящий к обретению нового знания, необусловленного мирскими тенденциями.

Если вы не соблюдаете вихару (правильные действия для обеспечения пропитанием), то принимаемая пища (ахара) негативно влияет на ум, который становится сложно контролировать. Принятие пищи - это фактически пуджа, для йогина - это тьяга (жертва), вы пищеварительный огонь воспринимаете как Божество. Точно так же, как для хомы щепетильно подходят к выбору самагри, также относятся и к выбору пищи. Еда влияет на сознание, а йога - это контроль сознания, в первую очередь, и, конечно, праны. Важно также очищение асаны, где совершается садхана, если в этом пространстве присутствуют деструктивные энергии, то все физкультурные упражнения будут лишь демонстрацией имитации йоги другим.

Говоря о ахаре-вихаре, асане, пране, стоит сказать и о сне, сон зависит от всех перечисленных выше факторов, которые играют важную роль. Соблюдая все ниямы для садханы, постепенно вы начнете замечать множество скрытых тонкостей, которые не описаны во многих текстах по йоге, а также поймете, почему вам сложно управлять сексуальной энергией. Неправильные действия и питание требуют больше времени для сна, поэтому вас могут посещать разные сны, связанные с сексом.

Условия для накопления и трансформации силы, поллюции

Поллюцию вряд ли можно назвать болезнью, так они у многих происходят, это просто неспособность к психофизическому контролю, что свойственно большинству простых людей.

Если ночью поллюция произошла, это то же самое, что вы бы позанимались сексом. При различных подготовительных садханах требуется 100 дней (хотя бы) полного воздержания от секса, после чего происходит накопление силы и ее трансформация. Учителя говорят, что если в этот период произошла ночью поллюция, то отсчет дней нужно начинать заново. Практикуются мудры, бандхи и другие важные элементы йогической садханы. Брахмачарья важна для духовной практики и пробуждения Кундалини.

Шауча

Относительно шаучи. Конечно, есть большая разница между йогой Патанджали и натхов, этих различий так много, что не вижу смысла их все перечислять. Натхи все-таки реализуют на практике очень многие духовные идеи, которые не ограничиваются Патанджали или кем-либо ещё. Однако у натхов и сам Патанджали занимает далеко не последнее место, он - как Гуру, внесший нечто ценное в мир йоги. И Горакшанатх и Патанджали признавали ценность вайрагьи.

Дело в том, что «грязное тело» и отстраненность от его ограниченных материальных возможностей не стоит понимать как нечто негативное. Некоторые слова, которые кажутся отчасти даже жестокими, стоит понимать на более глубоком духовном уровне, тем более если это «йога-афоризмы». Цель йоги - не привести человеческое сознание к увязанию в феноменальности, эмпиричности и фрагментарности мира, а поднять сознание в безграничность. Поэтому и говорится об «отвращении к телу», при утверждении в чистоте.


Дело ещё и в том, что, не познав чистоту, вам очень тяжело разглядеть то, что является нечистым, и корень всех загрязнений практически нами не виден. Большинство людей не знают своей низшей природы, они «немножко хорошие», «немножко плохие», но когда вы осознаете сатью в широком смысле слова, то вы начинаете видеть и ложь также в широком смысле слова, при этом вас это не толкает ни на какие радикальные действия в виде желания это всем доказать. У вас нет желания лезть в крайности, по все той же причине вашего радикального виденья. Вы искренне понимаете сам корень грехов, но вы не боретесь с этим уже примитивными методами в виде показной морали, так, чтобы это все видели.

Вы оцениваете силу противника достаточно трезво, и поэтому готовы вести с ним борьбу совсем уже на других уровнях. Обычный человек, когда делает чистки организма или ещё какие-либо виды шоддханы, сразу ощущает эффект и начинает любоваться собой, от этого растет его ложное «Я». И здесь перед ним стоит искушение - куда он начнет двигаться дальше: если после элементарного очищения он начнет видеть более глубокие причины своих помраченных состояний «сознания-тела», то у него появится шанс выйти на те силы, которые ранее приводили к несовершенному состоянию, он может начать уже на основе этого полученного опыта отслеживать свои неконтролируемые инстинкты, так как он теперь знает, к чему они ведут.

Не то чтобы вы их давите и пытаетесь загасить полностью - нет, вы их осознаете, и наблюдаете за их природой. Вы учитесь входить в спокойное состояние сознания и слушать то, что происходит с вашими реакциями на грубые объекты, и отслеживаете уже на утонченной интуиции различные провокации. Они могут возникнуть когда угодно и откуда угодно, или даже, скажу более конкретно, отовсюду. Если вы стали на путь чистоты, то это не значит, что все обязаны это делать вместе с вами, им вообще до вас нет никакого дела, у каждого свой путь, поэтому они плывут по волнам совсем других энергий. Однако вы ведь тоже свободны и можете выбирать ту систему поведения или состояния сознания, которые считаете нужным для вашей духовной практики, поэтому различать - что есть чистое и нечистое - все-таки нужно.

По материалам форума dharmanathi.ru

Теги:  Садхана Натхи Мировоззрение Форум
Автор: Yogi Matsyendranath Maharaj

Возврат к списку

Поделиться ссылкой: