Йога-садхана Горакшанатха

Ответ таков:

«Слушай, о добродетельный и мудрый, что говорят бессмертные души, достигшие совершенства. Когда ты склоняешь голову, сатгуру обретается, и темная ночь исчезает при пробуждении; другими словами, гуру пробуждает от сна невежества, и свет истинного знания нисходит на тебя».

Между Говиндой (Богом) и гуру есть и разница. Первый совершенен и полностью самодостаточен, наполненный светом, безначальный и безымянный, в то время как второй – это тот, кто делает неполное полным, кто раскрывает секрет всепроникающего, всеохватывающего Духа. Первый – это тайна, второй – раскрывающий тайну.

Гуру – это мост между Шивой и дживой (между Верховной и индивидуальной душой).

Гуру – это озеро без волн и ряби, спокойное и прозрачное. Подойдя к нему, ты увидишь не его, но свой собственный свет.

Отличительная черта такого Гуру такова:

«Слово истинного гуру подобно обоюдоострому клинку (прямому и эффективному), он ведет честную жизнь и постиг истину, неподдающуюся описанию».

Дальнейшее разъяснение таково:

«Тот, кто говорит или проповедует, – мой ученик, тот, кто изучает Веды – мой внук, но тот, кто практикует то, о чем проповедует, т.е. живет по правде, – мой учитель. Я предпочитаю быть с теми, чьи слова не расходятся с делом». «Тот, кто практикует то, о чем проповедует, – мой учитель, я рад быть его учеником или последователем».

Гуру полон блаженства, сострадания и любви. Сострадание изливается из его глаз, словно дождевая вода из облаков. Нектар любви каплет с его слов, а его действия излучают любовь. Он не любит. Он есть воплощение любви. Солнце ведь ничего не делает. Оно просто находится в своем нормальном, естественном состоянии. И его присутствие само по себе дарит тепло. Так и присутствие Гуру само по себе есть сострадание.

Садхака (ищущий), достигает своей цели через йогу благодаря присутствию и надзору такого Гуру.

Возникает вопрос, что есть желанная цель садханы и каков порядок ее осуществления в натх-пантхе?

Горакх отвечает на этот вопрос в своем тексте «Сиддха-сиддханта-паддхати». Он говорит:

«Шакти (энергия) сокрыта в Шиве, а Шива сокрыт в Шакти». Они суть одно и то же, как луна и ее лучи.

Шива может быть определен как душа Шакти, а Шакти – как тело Шивы. Шива – это духовный аспект Шакти, в то время как она – его выражение, постигаемое с помощью чувств и непосредственного опыта. Шакти не существует без Шивы, а он не способен проявить себя без нее. Шива становится всемогущим, всезнающим, наполненным блаженством Верховным Божеством со всеми его атрибутами, творцом и хранителем мира, наслаждающимся миром, благодаря своей Шакти. Без своей Шакти Шива не может ничего, а с ней он становится творцом и просветителем всего существующего.

Натхи считают, что Шива – это одновременно творец и творение, поддержка и поддерживаемое, душа и тело. Шакти трансформирует Одно во многое и растворяет многое в Одном. Сжатие Шивы есть распад [мира], а расширение – творение. 

Таким образом, для Горакха приемлемы обе формы Шивы: как сагуна (проявленная, с атрибутами и качествами), так и ниргуна (непроявленная, безкачественная).

Все сотворенное есть и в пинде (теле). Что бы не существовало во внешнем мире, оно так же присутствует в теле индивидуального существа. У каждого есть органическая связь с другими.

Считается, что в теле есть 6 чакр (сплетений), 16 адхар (особых точек), 3 лакшьи и 5 вьом (пространств, пустот). Муладхара, Свадхиштхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджня – это 6 чакр, седьмая же – Сахасрара, где располагается Шива.

В Муладхаре находится Кундалини (змеиная сила, или энергия), которая покоится во сне, направленная вниз. Эта свернутая кольцами энергия пробуждается и направляется вверх посредством различных техник бандх, мудр, пранаям, асан, дхараны и дхьяны через сушумна-нади (центральный энергетический канал). Первоисточник, основа всех тел – одна высшая сила или энергия, которая нераздельно связана и идентична одному-единственному Духу Шиве. Этот самопросветленный, находящий радость в самом себе недвойственный дух называется Шивой в своей собственной форме, а когда он становится активным для того, чтобы трансформировать Себя во вселенную, создавать, развивать и уничтожать разнообразные пинды (тела), ограниченные временем и пространством, а также проявлять себя во множестве форм, он называется Шакти.

Подобно этому Кундалини-шакти (свернутая кольцами энергия) в Муладхаре формирует основу тела. Когда Шакти (энергия) восходит, она достигает своей цели – Сахасрары – и сливается с ней. Это состояние называется самараскарана, т.е. полное слияние Шакти и Шивы. В самарасье (состоянии слияния, единения) разница между материей и духом более не существует, и йогин созерцает вселенную внутри себя, а себя – во всех созданиях мира. Он видит Шиву в себе так же, как и в мире, и чувствует себя и мир как самого Шиву. Он чувствует, что не существует ничего кроме Шивы.
Самараскарана – это конечная цель, желанная для садхаки.

Самадхи – это Шива и Шакти в идеальной гармонии. В йоге она называется нирвикальпа-самадхи.

Это состояние описывается следующим образом:

«Пустота внутри и снаружи, как в горшке, находящемся в пустом пространстве, и полнота внутри и снаружи, как в горшке, погруженном в воду».

или словами Кабира:

«В воде кувшин, вода в кувшине. Внутри и снаружи кувшина вода. Когда кувшин разбит, вода снаружи сливается с водой внутри. Мудрый обращает внимание на эту истину».

Йогин достигает следующего состояния:

«Я вижу красный отблеск моего возлюбленного Господа куда бы не посмотрел», т.е. он видит Высшую Душу, охватывающую собой все.

Когда йогин достигает этого состояния, он избавляется от добра и зла в своей жизни. Его прарабдха (судьба) уничтожена. Эффекты его санчита- и крияман-кармы (совокупной и совершаемой в настоящем соответственно) сожжены. Он становится освобожденным.

Метод, позволяющий достичь такого состояния, называется хатха-йога.
Хатха-йога не предполагает совершения мучительных действий типа изнывания под солнцем, висения на деревьях, изувечивания тела огнем, продолжительного стояния на одной ноге и пр.

В натх-пантхе термин «хатха-йога» используется в классическом значении, со всеми оттенками смысла. Одно это слово обозначает различные виды садханы. В то время как в йога-шастре Патанджали перечислены восемь частей йоги (аштанга-йога), Горакх говорит только о шести из них (шаданга-йога). Он полагает, что первые две части, описанные Патнджали, – яма и нияма – уже полностью освоены садхакой. Он верит, что садхака, который вступил на путь йоги, уже прошел стадии соблюдения ямы и ниямы.

Хатха-йога начинается с вопроса: «Поздняя ночь, почти полночь. Ребенок кричит от боли. Дышит ли в городе мужественная душа, способная унять страдания ребенка?»

Приведенное высказывание описывает состояние дживатмы (индивидуальной души). Почему она так беспокойна?

Потому что неполна, но должна стать целостной. Сперва она должна перестать быть дживой (связанной душой) и стать свободной душой, а затем превратиться в Высшую Душу.

Она тоскует и стремится туда, где может стать цельной, полной и совершенной. Где она может обрести все это?
В состоянии, которое может быть описано следующим образом.

«Нельзя сказать, что есть Высшая реальность, и чем она не является. Высшая реальность находится за пределами бытия и небытия. Она непостижима. Ее нада (отзвук) слышен в брахмарандхре в состоянии безмыслия. Какое имя можешь ты дать ей? Она превосходит все описания». 

Это дитя в зените в небесах есть Высший Шива, который за пределами всех определений. Он есть высшее блаженство, высшее знание. Джива должна стать Шивой. Вот то, на что нацелена садхана хатха-йоги.

Эта метафора живо иллюстрируется образом двух птиц в «Мундака-упанишаде». Одна птица – сакши (наблюдатель) – сидит на верхней ветке дерева. Она чиста, спокойна, просветленна, бесстрастна, лишена трех атрибутов – саттвы, раджаса и тамаса. Другая птица сидит на нижней ветке и неустанно пробует сладкие и горькие плоды, становясь счастливой или несчастной в зависимости от их вкуса и качества. Она привязана к этому дереву и из-за эго полагает себя деятелем всех действий, а также должна пожинать плоды своих деяний. Отсюда, от беспокойства человек вступает на путь садханы. В натх-пантхе это путь хатха-йоги.

В общем, хатха-йога – это садхана прана-ниродхи (контроля дыхания), но Горакх включил в нее и множество других путей. В «Сиддха-сиддханта-паддхати» говорится, что «ха» означает солнце, а «тха» – луну. Объединение солнца и луны есть хатха-йога. Под солнцем понимается прана-вайю (дыхание жизни), а под луной – апана-вайю (кишечный ветер, выходящий через анус). Объединение апаны и праны есть хатха-йога. Натх-пантх разделяет тело человека на три части. Нижняя – от Манипуры до Аджни – известна как йога (союз). В Аджня-чакре солнце (ха) и луна (тха) объединяются и входят в высшую область – сахасрару, или область Брахмы. Эта область или состояние определяется как самадхи.

Третье значение термина «хатха-йога» складывается из того, что «ха» обозначает солнечный нади (канал), который также называется пингала, а «тха» означает лунный нади, который называется ида. Благодаря практике хатха-йоги поток прана-вайю (жизненного ветра, дыхания) в этих двух каналах останавливается и направляется в сушумну. Когда дыхание равномерно движется через обе ноздри, говорится, что это дыхание через сушумну. Научно доказано, что во время такого дыхания в мозгу активизируются альфа-волны, что выражается в состоянии безграничного блаженства.

Четвертое значение хатха-йоги заключено в том, что выдох производит звук «ха» или «хум» а вдох – звук «саха», т.е. «ха» и «саха» произносятся в процессе вдоха и выдоха естественным образом. Во время дыхания через сушумну произносится «сохам» («то есть я»). Таким образом «ахам» (я, или индивидуальная душа) чувствует неразрывное единство с «саха» («то», т.е. Верховной Душой) и становится чистой.

В хатха-йоге различные асаны (положения тела) и действия (нети, дхоти, найоли, пранаямы, бандхи, мудры и т.д.) полагаются необходимыми для очищения тела, но главное назначение хатха-йоги – полное слияние Шивы и Шакти.
«Ха» обозначает Шакти (энергию), а «тха» – Шиву.

Теперь следует сказать о том, что основы дхъяны (медитации) заложены натх-пантхом. Приведем утверждение Горакха, в котором разъясняются важные предпосылки для медитации:

«Тот, кто устойчив в позе, организован и умерен в еде, а также контролирует сон, никогда не состарится и не умрет. Так говорит Горакх».

Вот, что он говорит по этому поводу:

«Тот, кто подвержен похоти и использует вульгарный язык, есть низменная и низкая личность. Тот же, кто практикует воздержание и правдив, является лучшим из людей».

Другими словами, Горакх твердо убежден в том, что те, кто не контролируют вожделение и пристрастия, никогда не станут успешными в йоге.
В йогической философии Горакха медитация полагается главным методом достижения самадхи. Медитация означает нисхождение глубоко внутрь себя и наблюдение. Видеть и знать – вот два главных атрибута сознания. У низкого сознания способности знать и видеть ослабевают. Формула развития этих способностей – знать и видеть. Видеть сукшма (тонкий) ум через стхула (грубый) ум. Наблюдать очищенное сознание через грубое. Продвижение от известного к неизвестному, от внешнего мира к внутреннему (т.е. себе) – это целое путешествие. Видеть и слушать – вот две важнейшие для садханы формулы. Когда мы видим, мы не думаем, а когда думаем, мы не видим.

Горакх дает три сутры (афоризма) о медитации:

«Обрати свой взор внутрь, слушай безударный звук или внутренний мир и оставайся в сверхсознательном состоянии безмыслия. Вот что называется освобождением».

В этом утверждения могут быть увидены три техники медитации:

1) дришья-даршан (рассматривание обстановки), объединяющая глаза и ум;
2) нада-шравана (слушание нады – вечного слова), объединяющая уши и ум;
3) шунья-вичаран (странствие в пустоте), в которой ум становится не-умом.

Наблюдение за дыханием во время дришья-даршана (удержании внимания) – это главная техника садханы.

Наблюдение дыхания означает наблюдение вибраций прана-шакти (жизненной энергии) и сознания, которое заставляет прана-шакти вибрировать. 
В основе техники нада-шраваны лежит шабда (слово). Могущество шабды безгранично.

Горакх говорит:

«Слово есть замок, и слово есть ключ, которым этот замок открывается. Слово пробуждает слово. Мир постигается через слово».

В философии Горакха это слово известно как «анахата-нада». Слово есть вечный безначальный звук, сопровождающий начало, середину и конец творения. Шунья-вичарам означает состояние, в котором ум преобразуется в не-ум.

Горакх говорит о 5 состояниях ума:

мудхата (невежество или тупость),
чанчалата (беспокойство),
экаграта (концентрация, однонаправленность),
санлината (погруженность)
и шуньята (пустота).

Психология различает три состояния ума – авадхана (внимание), дхарана (концентрация) и дхъяна (медитация). В последнем состоянии – пустоте – ум становится не-умом. 

Согласно Горакху это состояние называется унмани. Он говорит:

«Оставайся в сверхсознательном состоянии безмыслия, не рассказывай другим о своем опыте». «Аскет или йогин, который слышит безначальный звук и остается в состоянии безмыслия, может постичь трансцендентную истину».

Описывая силу ума, Горакх отмечает:

«Ум - это Шакти, ум - это Шива. Этот ум состоит из 5 элементов – воздуха, воды, земли, огня и эфира. Тот, кто пребывает в состоянии унмани, может говорить обо всех трех мирах, то есть обо всей вселенной».

Ум неодушевлен, но он единственное средство единения с Осознающим, т.е. Высшим Духом. Тот, кто способен превратить ум в не-ум, становится знающим абсолютно все.
В процессе думания наша личность разделена на две части – видящий и видимое. Видящий – словно листок на дереве, одна часть которого зеленая, а другая пожелтевшая, другими словами, в видящем присутствуют жизнь и смерть, и он рассматривает любую ситуацию через призму этого. 

Видящий, являющийся, по сути, образом, рассматривает дюжины образов вокруг него и комментирует увиденное словами «это мне нравится, я буду беречь это», или «это мне не нравится, поэтому я избавлюсь от этого». Подобные реакции на образы продуцируют новые образы. Видящий есть сумма всех этих образов. Видящий есть опыт, оценщик и судья. Таким образом, видящий и видимое искажаются в ходе мыслительного процесса. За него отвечает ум.

Поэтому Горакх и настаивает на достижении состояния безмыслия путем уничтожения ума. Состояние безмыслия Горакх называет унмани, т.е. состояние не-ума. Превращение ума в не-ум необходимо для того, чтобы постоянно жить в настоящем в бодрствующем состоянии и быть наблюдательным. То, о чем говорит Горакх, это ничто иное как слова Шивы «живи в настоящем». Махавир говорил то же самое («познай момент»).

Система медитации Горакха – это путь музыки. Инструкция к нему такова:

«Смейся, играй и медитируй. Говори о всепроникающем духе день и ночь. Смейся, играй и пой от радости, удерживая ум в устойчивости. Смейся, играй и будь погруженным в блаженство пребывания в себе самом, не становись жертвой гнева и желания. Тот, кто воспринимает жизнь как игру и не тревожится страстными желаниями бесполезных вещей, непременно соединится с Высшей Сущностью».

Продолжай петь вслух и про себя песню Бога. Продолжай выполнять свои обязанности и опустошай свой ум от шлака и грязи. Это и дхьяна (медитация) и бхаджана (поклонение).

Горакх дает также критерий оценки личности, желающей медитировать во время пения, смеха и игры:

«Умри, о йогин, умри, смерть сладка. Умри смертью, которой умер Горакх, и познай истину»

т.е. убей свое эго и обрети интегральное видение, которое приведет к вечному блаженству. Пусть эго умрет. Пусть этот ложный образ самости будет уничтожен. Этот иллюзорный образ умрет только тогда, когда ум прекратит свое существование. Ум же умрет только тогда, когда мы умрем при жизни.

Таково краткое изложение йога-садханы Горакха и йогической философии, которая очень уместна и нужна сегодня. Философия Горакха практична.

Ее посыл – об объединении человечества, единстве вселенной и чистоте жизни. 

Горакх учил, что самоконтроль лучше потакания своим слабостям, что жертвование значительнее бхоги (наслаждения удовольствиями), что победа над собой важнее, чем любая другая победа, и что духовный рост лучше увеличения материального благосостояния.

Высшая цель Горакха – видеть и показывать.