Гуру-таттва

Приведенный ниже отрывок из молитвы натхов, включающей часть Гуру стотры (Гимн Гуру), как нельзя лучше отражает тот взгляд на сущность Гуру, который существует во многих индийских духовных традициях, отражает отношение ученика к своему духовному Учителю. Это состояние, которое всё более полно раскрывается в ученике в процессе обучения, его общения с Учителем, искреннего стремления лучше познать сущность Гуру-таттвы.

Гуру дает ученику духовный путь и метод, при этом сам являтся основной причиной возможного духовного роста ученика. Вся духовная практика начинается с Гуру, к нему же, глубокому осознанию Гуру во всём и везде, духовная практика и ведет.

gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guru sākṣātparaṁ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||

dhyānamūlaṁ gurormūrtiḥ pūjāmūlaṁ gurupadam |
mantramūlaṁ guruvākyaṁ mokṣamūlaṁ gurukṛpā ||

mantra satyaṁ pūjā satyaṁ satyaṁ devaṁ nirañjanam |
guru vākyaṁ sadā satyaṁ satyamekaṁ paraṁ padam ||

Гуру – это Брахма, Гуру – это Вишну, Гуру – это Господь Махешвара.
Гуру – это Высшее Божество, и мы склоняемся в почтении перед Гуру.

Образ Гуру – это основа медитации, основа поклонения – стопы Гуру,
речь Гуру подобна мантре, и Гуру одаривает милостью, приводящей к мокше.

Мантра – это истина, пуджа – это истина, истинное божество – Ниранджан (чистейший).
Речь Гуру всегда истинна, единственная высшая обитель.

Мы надеемся, что эта статья хоть в небольшой мере поможет раскрыть осознание первостепенной важности Гуру для какого-либо реального духовного прогресса. При этом, качественное осознание и взаимодействие с Гуру может быть реализовано только на практике.

Истинный Гуру

Сейчас в мире есть много людей, носящими звание Гуру, ачарья, духовный Учитель и т.д. Но не всегда те, кто называют себя Гуру, таковыми являются в действительности.

Всё дело в том, при общении мы зачастую воспринимаем человека через то, что он говорит, т.е. оцениваем по информации, которую мы слышим от него. Но информация – это не показатель духовной чистоты, а без последней, человек не может считаться Гуру. Ведь чем являются передаваемые от Гуру к ученику духовные практики? Это – не эзотерический «нью-эйдж» и гимнастические упражения в виде асан, виньяс и т.д., а действительно работающие садханы – т.е. то, чем сам является Гуру, который их передает.

А кто такой Гуру? Это тот, кто является Традицией, всё естество которого несет в себе суть Традиции, а не тот, кто из нее взял отдельные элементы, в глубине не изменившись. Для такого человека практики, вырваные из целостного духовного пути, становятся лишь «декорацией» старой, духовно не зрелой (и потому ограниченной) личности.

Истинный Гуру – это тот, кто делал практику, она его духовно трансформировала, очистила, и с таким чистым состоянием он эту практику передает ученику. Гуру – тот, кто приводит ученика в Традицию и дает возможность в ней как следует развиться; тот, кто развивает ученика как личность, не однобоко. В таком случае мы можем уверенно сказать, что переданные практики – это действительно садхана, которая ведет к освобождению, к духовному росту. В таком случае, какой бы практика не была, хоть и простой на вид, она может называться священной. Если же человек не реализовал личную чистоту, и даже если он и передает какие-то красивые и привлекательные техники, то он – просто начитанный человек с меркантильными интересами, но ещё не духовный Учитель.

Практикуемые учеником пуджи, разные элементы йогической практики, такие как асаны, дыхательные техники, мудры и бандхи – все они должны быть направлены исключительно на возвращение в свое изначальное трансцендентное и божественное существо, которое вечно и обладает всеми совершенствами. Для этого каждую асану нужно хорошо понимать, нужно знать предназначение каждой мудры, каждой бандхи и то, как их грамотно использовать для получения полноценного йогического опыта. Для этого ученику также нужно быть преданным истиной Традиции и истинному Гуру в ней.

Гуру является упаей (метод достижения), он отстраивает правильное взаимодействие ученика с внешним миром, таким образом позволяя ему раскрыть свою истинную сущность через сердце. Поэтому в Традиции натхов Гуру-янтра – это изображение анахата-чакры. И именно по той же причине натхи делают нади-пуджу только тем Гуру, которых они приняли своим сердцем, великим сиддхам или Божествам.

Без внутренней чистоты нам сложно встретить настоящего Гуру, без Гуру нам сложно встретить чистоту в своем сердце. Когда мы встречаем такого Гуру, то сердце раскрывается всё больше и больше. На самом деле, для начала ученику достаточно, просто прийти в аутентичную духовную Традицию, потому что в ней истинный Гуру всегда незримо присутствует. Может пройти несколько лет, прежде чем он увидит его подлинный даршан («лицезреть», увидеть на физическом уровне), но что-то он может почувствовать с самого начала своего пути, когда он только пришел в Традицию.

Восприятие Гуру, Гуру-таттва

Знакомясь с Шиваизмом, вы можете встретить множество определений Шивы: Шанкар, Хара, Махадева, Йогишвара, Рудра, Нараян и т.д., но это все – формы Шивы. В Индии всегда были бхакты Шивы и те, кто всего себя посвятили Шиве, кто восстановили в себе осознание этой связи и всегда пребывают в сознании Шивы. В Индии таких людей называют Шива Баба́. Почему? Потому что этот человек всего себя отдал Шиве, и через этого садху вы можете воспринимать Шива-таттву.

Многие люди слабы и на протяжении большого времени своей жизни посвящают себя тому, что их уводит от осознания Бога. Они, конечно, могут установить разные статуи и изображения Бога, могут из этого извлечь выгоду, которая их так же будет уводить от Бога, но у таких людей может быть много гордыни, из-за которой они никогда не смогут признать, что кто-то может искренне посвятить всю свою жизнь Богу.

Совершая множество апарадх (оскорблений Учителей, Божеств, священных текстов), они вместо раскаяния начинают тщетно гордиться своими поступками, демонстрируя, какие они уникальные существа. Но такое поведение, на самом деле, не уникально, – это иллюзии, пережитые многими, и они являются довольно примитивными формами омраченности души.

Лучше всего об этом сказал Горакшанатх в «Сиддха-Сиддханта паддхати» – тексте, который актуален во все времена. Вы можете прочитать написанное там, и задуматься над его словами. Простому человеку сложно представить себе и сложно поверить в то, что бхакту (преданного) Шивы стоит воспринимать как Шиву. И говорить о своей преданности по отношению к Богу может каждый, а вот быть приверженным тому, кто нам укажет на ошибки, очень сложно.

Это одна из главных причин, по которой можно всюду встретить много «бхакт» Шивы или «продвинутых йогов», но редко встретить тех, кто стремится быть учеником, и особенно большая редкость встретить того, кто не возится с сентиментами людей. Люди любят тех, кто им льстит, и эта человеческая слабость может использоваться – вы приходите к псевдо-Гуру, и он вам говорит: «Нет, я не Иштадева и очень смиренный». (Иштадева – Божество, ведущее садхаку к мокше). Но если вы ему доверяете и oстаетесь учиться, то вы слышите и наблюдаете совсем другое.

А если вы приходите к настоящему Гуру и он говорит:«Да, я – Иштадева, и ты должен видеть во мне Иштадева». Самая первая реакция у людей – это возмущение, и они, скорее всего, скажут: «Да ладно Вам, я ведь стольких Гуру видел, я сам был учеником того и того». Но если Гуру спрашивает: «Почему «были»? Кто вы сами? Вы уверены, что учились? Ваш Гуру может сказать о вас, что вы научились тому, чему он мог научить?» Тогда обычно речь этих людей становится менее уверенной.

Другая ситуация: Ученик приходит к Гуру и говорит: «Учите меня тому-то и тому-то». Настоящий Гуру спросит: «А почему ты считаешь, что я тебя должен этому учить? Потому что у тебя уже есть какие-то представления о том, что такое йога-садхана?» Ученик хочет чтобы Гуру учил его мантрам и пранаямам, а он ему говорит: «Нет, начни с карма-йоги». Тогда ученик начинает беспокоиться: «Нет, здесь что-то не то, ведь я пришел за йогой, дайте мне, пожалуйста, йогу».

В этом-то и вся проблема, что дело не в техниках: сколько не растягивай язык, сколько не дыши с мантрами, они всё равно начнут полноценно давать результаты только тогда, когда вы к этому будете готовы на разных уровнях, а именно: мировоззренческом, психофизическом и т.д., поскольку они все взаимосвязаны.

Ложный Гуру не спросит и не станет разбираться, какие представления о йоге у пришедшего к нему человека, у него есть практики и на каждую есть расценка. Он будет учить чему угодно, главное – чтобы ему заплатили деньги.

Истинный Гуру будет корректировать ученика, он укажет на ошибки, и если ученик их не признает – об ученичестве не может быть и речи.

Вообще, есть два варианта восприятия к Гуру: первый – воспринимать Гуру как Иштадева. Преимущество его в том, что в самом начале пути ученик закладывает себе правильную санскару. Недостаток в том, что такое видение может стать привязанностью или нежеланием ученика работать над собой, веря, что за него многое должен делать Гуру. Другая возможная проблема такого подхода в том, что ученик может стремиться стать «дубликатом» этого Гуру, он начинает ему подражать, что является ошибочным пониманием развития. Поэтому такой вариант ученичества нужно правильно понимать.

Второй вариант – верить, что Гуру – проводник Шивы. Этот вариант самый распространенный, если исходить из реального положения вещей. По сути, это «видение в Боге Гуру». Преимущество этого видения в том, что у ученика есть глубокая искренность перед неизвестным и, так как оно молчит, то вся инициатива больше исходит от самого ученика, чтобы Его постичь. Недостаток в том, что самому можно забрести в иллюзии и омрачения, из которых не только психологам будет трудно вытащить, но даже святому. Человеку свойственно впадать в романтику, веря в красивые теории о том, что мир – иллюзия или только вспомогательное средство, и Гуру в том числе. Так можно зайти, незаметно для себя, в кармические дебри. В той или иной степени оба варианта правильны, но, как показывает жизненный опыт, первый вариант более правильный, поэтому он и предпочтительнее.

Один Гуру или много

Также Гуру может быть и его проявляющая сила – Шакти, все тантры обычно написаны как диалог Шивы и Шакти, в нигамах Шакти является для Шивы Гуру, в агамах – наоборот. Шакти творит множество проявлений Шивы и делает его многоликим, по сути, каждое живое существо, отделенное от своего изначального источника, на самом глубоком духовном уровне сохраняет тождество с Богом.

Мы можем считать, что этот проявленный мир есть нечто негативное, но наше видение иногда может меняться в процессе духовного прогресса. Когда мы оставляем привязанности, порожденные несовершенным знанием, и обретаем совершенное знание (паравидья), мы понимаем, что весь мир является Шивой. Наши тела тоже созданы посредством этой Шакти, и в них также находится Бог, тот изначальный и высший Гуру.

Есть условно внешний, объективный, материальный и духовный мир, и также есть субъективный мир. Согласно тантрам, в нашем теле находятся все Божества, а в условно внешнем мире находятся Божества и их обители. Если мы начнем рассуждать, что, например, Камарупа-питха имеет право на существование в теле, а Джаландхара – нет, то это будет то же самое, как если сказать, что голова нужна, а сердце – нет.

Аналогично и с Гуру – все истинные духовные Учителя являются проявлением Абсолюта в его разных аспектах. Если какой-то учитель это отрицает и говорит, что есть только он, а остальные не являются Гуру, то чаще всего через такого учителя проявляется Махамая, а не Шива. Возможно такой урок обучения у эгоистичного учителя кому-то нужен и пойдет на благо. Но если у вас есть более высокие способности понимать и воспринимать Высшее, то для вас нет проблем в том, что у вас несколько Гуру, точно также этих проблем нет и для Гуру.

Может быть исключение, когда вам истинный Гуру говорит: «Будь осторожен, не связывайся с теми, кто стремится к мирским интересам за счет тебя и кто не учит Традиции». Но это совсем другая ситуация, она является мерой безопасности и рассчитана на разумных людей. Однако, если вам различные Гуру говорят, что они единственные, «не получайте знание больше ни у кого», причем, сами они не способны дать широты знаний в Традиции, то это нехорошо. Такая ситуация является препятствием для духовного развития.

Истинный Гуру приводит ученика не к себе, а к Традиции, в которой много знаний, в которой накоплен опыт многих йогинов и великих сиддхов, – в этом задача истинного Гуру. «Гу» означает тьма, порожденная ограниченным знанием, «ру» – то, что устраняет эту тьму, поэтому «Гуру» – это тот, кто устраняет любые ограничения, мешающие развиваться духовно, а не тот, кто к ним ведет. Гуру не ведет к себе, потому что начинающий не всегда видит в Гуру Параматму. Учитель открывает всё то, что позволяет ученику обрести это видение, и только при определенной духовной реализации ученик способен видеть Гуру не как тело, а как вечное Божество.

Возвращаясь к теме многочисленности Гуру: Гуру один во множестве своих проявлений, если какие-то Гуру с этим не согласны, то это означает, что они отрицают саму силу Шивы и, следовательно, свою силу. Тогда они не обладают ануграхой (милостью, нисходящей свыше) и не способны давать шактипат своим ученикам, силу, которая просветляет их умы и сердца. Если какой-то Гуру хорошо разбирается, например, только в Шри Видье, он честно скажет, что не знает о других традициях.

Поэтому если вас интересуют другие области знаний, то вы должны найти достойного специалиста в них и у него получить все необходимые знания и практики, поскольку духовное знание едино, просто каждая традиция делает акцент на его особых аспектах. В Традиции натхов принято, что ученик выбирает одного Гуру как основного, который направляет и корректирует ученика на всех стадиях духовного пути. Другие Гуру, с которыми ученик может советоваться по отдельным аспектам садханы, являются для ученика упадеши-Гуру (Гуру, которые дают наставления по практике и разъясняющие Традицию ученику), таких Гуру может быть много.

Первостепенность Гуру или Богов для ученика

Поэтому в Традиции натхов так же есть свои Гуру, есть великие Гуру, есть Божества, что позволяет правильно регулировать свою садхану. На каждом этапе своего пути мы отслеживаем изменения, которые происходят в нас самих и в той среде, с которой мы связаны, поскольку эта связь существует и это факт. Однако йога – это совершенная связь. Настоящая йога не может быть только дополнением какого-то конкретного социума, как и социум не обязан подстраиваться под всех, кто назовется йогами.

Ведь это может быть человек с деструктивным для мира характером, и то, что он научился сидеть в позе «лотоса», не всегда означает прибавление мудрости. Соответственно йога – это путь для мудрых людей или тех, кто хочет стать таковыми, и если это так, то нам нужны идеалы, нужны ориентиры.

Поэтому мы приходим к Гуру, осознавая пустоту в своих руках, мы протягиваем руки и Гуру нам в ответ дает руку, чтобы помочь. Он дает нам в руки орудие, если мы готовы его разумно применять: священные четки, нади-джанео, асану. Гуру учит нас тому, как это всё применять правильным образом. Но для простого человека все эти вещи кажутся бессмысленными, он не знает, что разные джапа-малы (четки) реализуют разные мантры божеств и их сиддхи, он не знает, какая асана подходит для реализации той или иной мантры, какие Божества с какими Натхами связаны. Простой человек может не знать какая практика именно ему подходит – в мире столько разных техник, методов и рекомендаций, а мы одни.

Каждый человек по-своему уникален и ему нужна особая подходящая именно для него практика, выбранная из всего существующего. Однако наш Гуру, так же как и мы, находится в человеческом теле, мы можем его видеть и слышать, наш Гуру, так же как и мы, практикует йогу. Поэтому именно Гуру для нас наиболее актуален, а не абстрактные Боги, миры и сложные метафизические концепции. Не случайно натха-йогины почитают Шиву как Гуру Горакшанатха и Горакшанатха – как Махайоги, и в Традиции натхов все Божества представлены в виде Великих учителей-йогинов. Поэтому в Натха-сампрадае дикша-мантра – в виде мантры Йоги Горакшанатха, и для садханы мантра должна быть передана ученику от Гуру, с подробным объяснением того, как её практиковать.

Отстройка Гуру практики ученика

Аналогично этому, существует подход к практике асан, когда на каком-то этапе эту практику существенно корректирует Гуру. Настоящий мастер для настоящего ученика отстраивает практику асан, не в смысле, чтобы они cоответствовали тому или иному стилю (хотя натхи уважают всех мастеров). Здесь дело в том, что понятие правильности в подборе упражнений и их исполнение для каждого разные, если речь идет об ученике в духовной традиции. Хотя есть некоторые общие стандартные правила в практике асан, которым можно учить практически всех. Всё зависит от поставленной цели в йоге.

Отношение к другим Гуру в Традиции

Вы не задумывались, как безжизненные каменные статуи могут передать мощный шактипат участникам во время пуджи? Каким образом, если это обычный мрамор? Оказывается что могут, и, причем, передать его не совершенным йогинам, а тем, кто ещё живет на уровне чувств и материального ума.

Практика йоги с неправильной мотивацией может сделать людей духовно грязными и эгоистическими, а поклонение тому, чему, казалось бы, поклоняться нелепо – таких людей может действительно духовно очистить. Но люди не понимают, что они поклоняются не янтрам, не плохим или хорошим Гуру, не мрамору или железу с древесиной, а собственному сознанию. И если в их сознании есть хотя бы какая-то часть, которая не от их эго, не от их эмпирического ума, то именно она заставит холодные статуи излучать силу.

Конечно, есть некоторая степень правды в том, что надо быть осторожными и внимательно изучать Гуру, прежде чем попросить стать его учеником. Но если видеть один только негатив (а почему его не должно быть?), то тогда можно вообще сидеть дома и оставить поиски ещё до того, как начался ваш путь. С другой стороны, ни один истинный Гуру не примет в ученики того, кто, приходя к нему на даршан, ведет себя развязно или фамильярно. В СНГ действительно многим людям не по душе саттвичные формы индуизма, правильное отношение к Учителям. Такого рода «искателей истины» могут привлечь шат-кармами (магическими действиями) специалисты по абхичаре, но не Садгуру. Садгуру запустит в такого «практика» железной падукой, в лучшем случае, а в худшем – поговорит с ним о погоде в месте, откуда тот приехал, а потом скажет, что очень занят.

Критерии настоящего Гуру в Традиции

Если учесть то, что такие Гуру редкость, а людям нужно как-то развиваться, идя в правильном направлении, то, в принципе, Гуру может быть и не сиддхой, но тогда он должен учить не от себя, а СТРОГО в соответствии с традицией. Он должен хорошо владеть основным духовным контекстом учения, знать его железно. Не должен отклоняться в сторону, когда учит своих учеников. Например, обучая индуизму, он не должен это учение перемешивать с какой-нибудь каббалой, телемой, ацтеками, инками и майя, и т.д. Такое уже было, когда человек выдумывал тантрическую парампару, наличие которой нельзя никак проверить, при этом обучал на основе какого-нибудь псевдо-буддизма, псевдо-христианского сектанства. В этом вопросе нужно быть совершенно конкретными, смотреть на то, что за традиция, что за посвящения у данного адепта в традиционной линии, проверяя, насколько он реально является тем, кем себя преподносит, и есть ли реальная связь с данной линией.

Классически, в Индии Гуру может быть любой санньясин, который учит в соответствии со своим учением. Но если кто-то говорит, например: «Я посвящен в «тайной каула-сампрадае», но мой Гуру был буддистом» (или вайшнавом, смарта-брахманом), и при этом никаких свидетельств о его принадлежности к каулам нет (объясняя там, что это практика такая, «должна быть скрытой»). Но практики, в которых есть таинства, присутствуют в любой духовной линии, если это ваджраяна, например, им незачем скрывать что они тантрики, принимая облик тхеравадинов, ведь и в ваджраяне есть свои уровни посвящений. Так же каулам нет нужды говорить, что они не каулы, натхам – что они не натхи, только потому, что у них в Традиции есть разные пантхи (направления). Один пантх основал Бхагаратха, другой – Капила, третий основал Парашурама, но они не говорят, что они последователи отдельных и конкретных сампрадай, связанных с данными учителями.

Натхи обычно говорят, что эти Гуру и практики кое-что дополняют в основном контексте йоги натхов. Вот этому контексту традиционный Гуру и обязан учить. Т.е. он не должен отклоняться от основного подхода своей духовной линии. Например, в Традиции натхов никогда не было проблем с принятием различных методов разных духовных систем, но только в том случае, если адепт достаточно хорошо усвоил учение Натхов. Просто это оптимальный подход во избежание путаницы в сознании, которая способна привести к нестабильности в садхане. Правильный Гуру следит за тем, что он делает, говорит, и ему легче отказаться кого-то учить, видя, что человек как ученик неспособный, чем приносить хаос в Традицию.

Если Гуру доверили распространение Традиции, то он просто не имеет права следовать каким-то человеческим чувствам и умствованиям в ущерб самой Традиции. Он должен последовательно, систематично учить, с переходом ученика на новый уровень, проверять, насколько тот усвоил пройденный материал, он не должен передавать дикши высокого уровня за деньги, если ученик не готов (не путать со случаем, если ученик просто жертвует дакшину, не имея цели купить дикшу). А купленная дикша или нет, проверить легко – достаточно определить уровень знаний о традиции, в которой инициирован адепт. Естественно, что для Гуру наличие вышеперечисленного – само собой разумеется.

Чистота парампары (непрерывной линии Учителей, к которой принадлежит Гуру), уровень передачи, благословение его Учителя (желательно, который ещё в теле или наличие других его учеников с высоким посвящением, других Гуру в данной линии, которые могут подтвердить факт обучения Гуру непосредственно у его Учителя), знание главного и второстепенного контекста учения, следование самой сути учения и обучение своих учеников ей, посвящение всей своей жизни обучению других этому учению и садхане – таковы критерии настоящего Гуру в Традиции.

Гуру должен быть всегда сильным сам по себе, независимо от учеников. Он должен всегда держатся правильного пути и нести только высшее. Он – как солнце, которое светит всем, но если к нему подойти слишком близко, то оно может кого-то сильно обжечь. Поэтому до тех пор, пока ученик сам не стал ещё солнцем, ему никогда не следует ставить себя на один уровень с Гуру. Гуру всегда безучастен и чист, он, подобно зеркалу, отражает вещи такими, какие они есть.

Если человек привязан к своим низшим качествам и не хочет меняться, то рядом с Гуру они у него могут ещё больше вырасти. Если ученик меняется с самого начала, то у него возрастут качества, которые приведут к самой высшей цели. Поэтому с Гуру нужно быть честным, честным с собой, так ваше осознание поднимется на более высокий уровень. Любой настоящий Гуру обладает сиддхами, и он может посредством шактипата их раскрыть в ученике, но это не совсем правильный путь, потому что в развитие не вложены личные усилия ученика. Такие сиддхи будут временными. Но если Гуру слегка подтолкнет ученика, чтобы он начал двигаться и развиваться, тогда тот достигнет «акальпита-сиддхи», и то, что он обретет, уже никогда не потеряет.

Достаточно ли только наличия Сиддха-Гуру для развития ученика

Развитие только за счёт шактипата (передачи силы) от Гуру – это не всегда хорошо, намного лучше, когда Гуру немного подталкивает ученика к развитию, и ученик сам в этом прилагает как можно больше усилий. Тогда то, что обретет ученик, даст ему ответы на все главные вопросы. Это справедливо для всех, кто хочет на самом деле развиваться. Гуру дают шанс, Гуру открывают пути, они корректируют. Те, кто показывают фокусы с целью поработить человека – это не Гуру, а шарлатаны. Но, к сожалению, люди в погоне за контрастными состояниями готовы сразу поверить всем, кто способен их очаровать, и такое сознание культивируется многими невежественными людьми. Многие люди любят антураж, любят дешёвые фокусы в виде демонстрации каких-то сиддх. Всё это – показатели незрелости таких «искателей».

Конечно, настоящий Гуру может немного продемонстрировать свою силу, чтобы показать, что она вообще реальна, и что есть к чему стремиться. Но это только для того, чтобы открыть горизонт и ориентир для ученика. Однако ни один настоящий Гуру не станет специально к себе завлекать кого-либо, питая в потенциальном ученике иллюзии, что достаточно просто наличия святого Сиддха-гуру.

Именно те, кто не хотят сами развиваться, и пытаются ссылаться на то, что им не достает Мокша-гуру. Они всем говорят о том, что готовы поклоняться любому истинному Гуру, если такой им когда-нибудь встретится, но они, на самом деле, таких учителей не ищут. Потому что для их истинных устремлений он просто не нужен, а «под лежачий камень», как известно, «вода не течет».

Что можно посоветовать в таком случае? В Традиции натхов самый истинный Гуру – Горакшанатх, он – не Абстрактное Божество со многими головами, руками и ногами, он – форма йогина и совершенного Богочеловека. Это подобно христианству, где есть Иисус Христос, который является богочеловеком, тоже сиддхом, Спасителем (в индийских духовных системах – Иштадевата). Не обязательно сразу начать поклоняться Горакшанатху, но можно больше узнавать о нем: о том, кто он, чему он учил, и к чему вообще нужно стремиться йогину. С Горакшанатхом связаны все практические знания по йоге, он – воплощение этих знаний.

Поэтому, оказывать уважение в адрес основателя йоги – означает принимать знания от него. Даже, например, если в обычной жизни вы встретите полезного вам человека и начнете к нему неуважительно или пренебрежительно относиться, то вряд ли можно рассчитывать на то, что он с вами будет откровенен, и будет делиться чем-то очень ценным. Вы, конечно, можете поговорить с ним ни о чем, о жизненном быте и т.п., но вряд ли о чем-то сокровенном и о том, что выше. Эти отношения везде одинаковые, независимо от веры или неверия во что-либо , так устроен мир. Все имеют право на свободную волю и даже великие Гуру и адепты, они – тоже свободные существа, как и все, они могут с кем-то быть откровенными, а с кем-то – нет. Поэтому, уважение к Учителям является той причиной, по которой становится возможным получение духовного знания от них и дальнейший прогресс.

Гуру традиционной йоги и Гуру по технической части йоги

Одно время занятия проводил Йогачарья Абхиманьяду, харизматичный человек, которого приходящие на занятия индусы считали своим Гуру. В Индии с этим просто – если человека кто-то считает Гуру, то он – Гуру, если не считает – то нет.

Интересную информацию о Дхирендра Брахмачари рассказал известный в Индии Йогачарья Ракеш Пандей, мастер в линии крийя-йоги, который в свое время был с ним знаком. Ракеш Пандей рассказал, что у него и Дхирендры Брахмачари был один и тот же Учитель, и что та самая сукшма-вьяяма, которой учил Дхирендра Брахмачари, на самом деле исходила не от Свами Картикеи, который, как говорят, прожил около 300 лет, а от Раджбали Михшры, у которого они оба, и Ракеш-джи и Дхирендра Брахмачари, учились хатха-йоге.

Почему Дхирендра Брахмачари упоминал как своего Гуру не Раджбали Михшру, а Свами Картикейю, вполне понятно – потому что последний, по его мнению, был не просто Гуру, обучающий асанам и физическим аспектам йоги, но именно Гуру как духовный Учитель. Это показательный случай.

С Йогачарьей Абхиманьяду примерно так же: для него Гуруджи Аведьянатх является духовным Учителем, а остальные: Сатьянанда Сарасвати, Дхирендра Брахмачари, Свами Рамдев, – именно Учителя (по технической части йоги). Со слов Ракеш Пандея, те сиддхи, которые он демонстрирует, например: остановка пульса, сгибание копья с упором его в разные части тела, или удерживает на себе слона и машину, и др. – он делает это благодаря тем практикам, которым его обучал Раджабали Михшра. А сиддхи более высокого характера – это то, чем должен заниматься садху, к чему и относятся практики натхов. Это схоже с китайскими системами, в которых сначала ученики практикуют боевые искусства и практики цигун, а далее они, достигнув другого уровня, практикуют исключительно внутренние методы, что уже, в основном, относится к духовной части. Так и происходит в любой серьезной духовной традиции. Называть духовной школой то, что ограничивается определенным набором асан – неправильно и абсурдно, хотя некоторые так и делают.

На этих примерах мы можем увидеть то, как всё устроено в Индии на самом деле – часто не каждый Йогачарья станет сразу рассказывать о том, у кого и чему он учился. Как правило, тем, кто к нему приходит, он дает уже результаты своего обучения, но только по передаваемым техникам сложно определить, что есть что. Человек приходит, к примеру, к Дхирендра Брахмачари, а он его обучает по Раджабали Михшре, у которого нет парампары, и при этом ссылается на своего вайшнавского Гуру Свами Картикейю. И таких примеров достаточно, например, мы можем многое не знать и про Свами Шивананду, ведь его линия явно не ограничена только йога-терапией. Более того, йога-терапия – это, скорее, наносной элемент в его традиции по сравнению с методами Веданты. Но на Западе широко издаются книги Свами Шивананды, которые, по большей части, относятся к хатха-йоге, а где же его книги по Веданте? Широкой западной аудитории они не известны.

О великих Гуру и их подходе к подаче учения

Итак, в чём же различие тех направлений, которые используют методы йоги и тех, которые следуют йоге как пути? Насколько велики эти различия и насколько вообще стоит на это обращать внимание? Тем, кто выбирает йогу как свой главный путь, именно на это и надо обратить внимание в первую очередь. Всё дело в том, что такие великие Гуру как Шанкарачарья, Рамануджа, Махавира, Будда и др., были великими личностями и не исключено, что они могли переживать опыт очень близкий к тому, который был, например, у великих натховских Гуру. Но каждый из этих Учителей являлся в определенном месте и времени, поэтому они учили исходя из условий и способностей восприятия своих учеников, которые их окружали в то время и в том месте. Они доносили свой трансцендентный опыт тем, кто его как-то мог воспринять.

Эти Гуру описали опыт так, как сочли правильно, исходя не только из того момента, в котором жили, они описали его таким образом, чтобы знание получило силу для развития в будущем. Они преподнесли знание так, чтобы с их подачи, в будущем, получилось учение, которое сохранится на протяжении долгого времени и принесет многим пользу. Нужно учитывать ситуацию и возможный ход событий – например, не сложно сказать всем ученикам, продвинутым и не очень: «Действуйте на свое усмотрение, можете игнорировать правила Традиции», но все знают, к чему потом это приводит. Поэтому истинный Гуру говорит о том, что правилам надо следовать.

Те, кто создал большие направления, могли утвердить какие-либо системы, которые, быть может, кому-то казались ограничивающими и неприемлемыми, но, тем не менее, они были намного эффективнее, чем те, которые могли бы показаться массово более привлекательными. Речь не идет о том, что нравится нашему уму, обусловленному фрагментарным моментом, а о том, что является более широкой истиной для этого ограниченного мира. Этого так и не могут понять многие «йога-тантрические-учителя» на Западе и пост-советских странах, и также те Гуру в Индии, которые не хотят учить своим основным традиционным направлениям, предпочитая придать забвению то, во что они, быть может, на самом деле верят.

Безусловно, великие основатели традиций были бо́льшим чем то, чем они кому-то казались. Они были Учителями, преподносившими тот или иной путь. Будда мог быть кем угодно: верующим в Атман и в Бога, он даже мог себя считать Богом, но что он говорил своим последователям, для их реального духовного прогресса, это уже другой вопрос.

Сейчас многие говорят, что было придумано много легенд о величии великих Учителей прошлого, и им приписаны божественные статусы. Но нам ли судить, какими были эти Учителя в целом, и какой мистический опыт они переживали? Они доносили только то, что было полезно для несовершенных существ, а доносить до несовершенных существ истину куда сложнее, чем просто периодически демонстрировать сиддхи колдовства, но реально он не способен никому духовно помочь, даже себе самому.

Поэтому, само то, что великие Гуру себя преподносили в очень ограниченной для них форме, есть показатель их силы и могущества, и видеть в них божественное не будет лишним, а, скорее, может стать ви́дением более высокой реальности. Дело даже не в той форме, в которой явился Горакшанатх или Будда, Горакшанатх больше чем форма, он – Параматма.

Почему же тогда многие последователи почитают ограниченные формы Учителей и те системы, которые они принесли? Дело в том, что это ограниченное, на самом деле, есть сущностная суть безграничного, без прачараны (проповеди) йога-марги (пути йоги) мы бы не знали, кто такой Горакшанатх. Если бы он не написал множество трудов и если бы это не продолжили делать его ученики, то, в каком-то смысле, не было бы и Горакшанатха. Почему бы нам не поверить в реальность, которая собой пронизывает время и пространство, которая охватывает все изменения во времени? Эта реальность самого Горакшанатха, она осталась вечной даже во всем том, что было после него. Вот в этом сила, а не в колдуне, который пару раз пролевитировал и умер, про которого никто не помнит, потому что он своей левитацией только наслаждал эго.

В Индии есть много тантриков-абхичаринов, способных что-то показать, продемонстрировать «чудо» так, что низшая человеческая природа будет в восторге, но кто этот колдун по сравнению с создателями крупных учений, такими как Шанкара, Будда, Горакшанатх? Никто. То, что создали эти Учителя, достойно уважения. Все те методы, которым они учили множество людей, священны. Они – сущностная сокровенная часть этих Учителей и ее нельзя игнорировать. В любой великой традиции всегда было множество ее продолжателей, они продолжили то, что начали основатели и поэтому сами стали частью души тех Учителей, сила которых не исчезла и, благодаря последователям, даже стала намного мощнее. В наши дни, как и раньше, в Натха-сампрадайе много истинных Гуру, сиддхов, и сами Горакшанатх, Матсьендранатх, Чаурангинатх находятся в Традиции.

Вопросы к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу:

Иштадева-йога – не второстепенная практика, просто о Горакшанатхе, который является Ади-Гуру (изначальный Гуру) Сампрадайи натхов, мы можем полноценно узнать от того Гуру, который нас приобщает к традиции. Горакшанатх, в свою очередь, является Шива-сварупой, через Гуру Горакшанатха реализуется Шива-виджняна.

Например, человек может не видеть непосредственно энергию, но он видит то, как она может проявляться, допустим, в виде электроэнергии, благодаря которой излучает свет лампочка. Один электрический прибор работает при определённом количестве вольт напряжения, другой – при другом, каждый имеет свой диапазон энергии, на который он настроен. Если мы изучим, как работают эти устройства, являющиеся разными проводниками энергии, у нас будут хоть какие-то представления о том, что такое энергия. Конечно, это может быть не полное понимание того, чем она является в абсолютном смысле, но это значительно больше того, если бы мы не имели о ней вообще никаких представлений.

Мы можем видеть, как в нашем теле проявляется прана в виде пульса, дыхания и других ритмов, но они – только проявление праны, если мы расширяем диапазон работы одного из таких проявлений праны, например дыхания, мы имеем больше возможности понять что такое прана.

Схожим образом дело обстоит и с Шива-таттвой: для простого человека, Шива – это Алакх Ниранджан (тот, которого мы не способны воспринимать, находясь в состоянии духовной ограниченности). Но мы можем поднять своё осознание Шива-таттвы на более высокий уровень, если мы способны соприкасаться с проявлением этой таттвы. Существо, которое находится под влиянием иллюзорной энергии, не способно развиваться только за счет себя самого, как слепой не способен идти в правильном направлении в незнакомом ему месте. Он должен ориентироваться на того, кто обладает видением, даже если у последнего имеются какие-то недостатки не связанные с этой способностью, к советам этого человека всё-таки стоит прислушаться.

Более того, может оказаться так, что кажущиеся ученику недостатки в Гуру могли быть отражением его собственного состояния, и на самом деле они не существовали, как минимум в той степени, как это могло ему казаться раньше. С Гуру-таттвы начинается настоящая практика и ей она завершается. Без Гуру, йога-натхов может быть понята не правильно, а если она будет не правильно понята, то это будет означать, что практика не верная, а следовательно, её считать йога-садханой невозможно. Для правильной практики нужна сильная школа и Гуру, в котором нужно видеть ключ к Традиции, Иштадевате и своему истинному Я – это основа настоящей йога-садханы.

Да, почитание Гуру – это почитание собственно брахманды (вселенной) и себя, так как мы сами – брахманда. В общем-то, видение во вне и видение себя взаимосвязаны. Брахманда не ограничена ни телом Гуру, ни нашим, ни даже «телом» нашей планеты, поэтому Гуру-йога или работа со своей энергетической структурой, в каком-то смысле, – это отправная точка для получения опыта адришья-брахманды (невидимой вселенной), так как все пуджи ограничены местом, в котором они проводятся, разными грубыми (стхула) элементами. Но если пуджа или практики йоги приводят к их истинному результату, тогда вы перешагиваете порог внешнего видения практики благодаря мистическому опыту не телесного характера.

Второй заключается в том, что ТО, что мы проецируем на Гуру или Божество, то мы получим для себя в большем количестве. Если мы видим в Горакшанатхе Вселенную, то ее в себе и откроем. Горакшанатха и изображают как брахманду, и имя его означает «Го» – вселенная, «Ракша» – покровитель. Но он является не только формой тапасвина – в Горакшанатхе содержатся все Боги и все садханы, в том числе и каулическая.

Многие тексты говорят, что Гуру подобен отцу, но это буквально понимать не стоит, потому что он – не просто отец, который «причастен» к нашему воплощению, а потом ещё, возможно, выполнял другой долг по отношению к нам. Часто (но не всегда) также надеясь на то, что сын или дочь о нем позаботятся в старости. Гуру не имеет отношения не только к вашей нынешней инкарнации, но также и ко всем прошлым и будущим, он от них от всех освобождает – в таком смысле он «отец». И ему не нужно, чтобы вы о нем думали, когда он уйдет на пенсию, так как он не относится к социуму более, чем номинально.

Правда, бывают и такие «гуру», которые говорят, что они подобны отцам, и это значит, что отношения должны быть наподобие мирских социальных. Такие «гуру», как правило, хотят чего-то материального от ученика, просто чтобы выживать в этом мире. Настоящему Гуру ничего не нужно: если он и принимает какую-то севу от ученика, то он обратно ему все и возвращает, т.е. это нужно самому ученику. Но опять же, ученик должен позаботиться, чтобы Гуру мог решить духовные вопросы ученика, т.е. он не должен взваливать на Гуру то, что могут решить другие люди. Гуру – это не отец, не друг, не мать, не муж, не сотрудник, не коллега, не преподаватель в школе, Гуру – над всеми мирскими отношениями, поэтому и говорят о том, что он – ДУХОВНЫЙ Учитель и он духовно развивает ученика.

Не понимая этого, многие люди думают, что Гуру – это некий инструктор, лектор, специалист в каких-то особых социальных профилях. Но зачем он тогда вообще нужен, если такого рода людей и так великое множество в мире? Другое дело, что Гуру должен многое знать и понимать, он должен знать проблемы отцов, детей, мужей, жен, понимать разные миссии живых существ в этом мире, ведь если он кого-то от всего этого освобождает, то это означает, что он должен знать то, от чего он освобождает. Поэтому Гуру никак не может приравниваться к нашему отцу по рождению – он выше его на много порядков.

Самая простая Гуру-пуджа практикуется в виде нади-пуджи – она делается утром и вечером, занимает практически 1 мин. Правильный распорядок дня (диначара) примерно таков: проснувшись утром, помассировать лицо, сесть в кровати и прочитать кала или каластра-гаятри, потом аджапа-гаятри (те, которые практикуются именно у натхов). Мантры на вид простые, но эффективные, день проходит иначе, чем обычно. В туалете при опорожнении кишечника ученик читает мантру, очищающую элементы тела – ганеш-гаятри, затем – «снана-мантру» и «алила-гаятри» при омовении. После этого можно сделать Гуру-пуджу, в Натха-сампрадае есть очень много видов пудж, но есть наиболее распространенные и стандартные варианты. Среди них, конечно, нади-пуджа.

Ещё один наиболее известный вариант – Гуру-пуджа с дхьяной на Cадгуру-янтру. Эта янтра весьма своеобразна, имеет вид янтры aнахата-чакры. Янтру можно установить на алтаре или же сосредоточиться на самой чакре (в теле). Четыре стороны янтры связаны с нади: пурва (восток) – брамха-нади, пашчима (запад) – сушумна, дакшина (юг) – читрини-нади, уттар (север) – ваджра-нади. При этом читается «дикша-мантра» (биджа-шабара-мантра) и совершается медитация на Гуру в сердце. В более развернутом виде пуджу можно проводить в четверг.

Очевидно, есть много причин, влияющих на состояние здоровья Учителей. Я спрашивал об этом многих натховских Гуру: «Почему многие святые, Учителя стареют, умирают и только небольшой процент из них сохраняют здоровое тело? Что это – показатель духовности?» В основном, мне отвечали, что, конечно, натх или сиддха может, если пожелает, жить долго в теле или даже стать бессмертным, но, видимо, не все этого хотят.

Конечно, это не повод говорить, что человек недостаточно духовен, к тому же замечено, что критикуют Учителей в основном именно те, кто сами далеко не ученики и не сиддхи.

Представьте себе, если кто-то превысит уровень простого смертного и открыто об этом заявит, тогда из него просто-напросто сделают знаменитость, чтобы он наслаждался славой, деньгами или властью, под видом духовности. Но если существо развило сиддхи, может телепортировать, материализовывать, причем не только в этом времени, то какова его система наслаждений?

Что для него тогда будет представлять карьера знаменитости? Даже те, кто реализовали уровень не такой высокий, а попроще, даже они считают неблагодарным занятием говорить о запредельном, показывать и учить сиддхам тех, кто не понимает даже самых простых духовных и моральных принципов. Что их ждет в таком случае, кроме непонимания со стороны материалистов и ханжей? Ничего хорошего. Тем более, что на звание Гуру высокого уровня часто претендуют именно те, кто сами не способны у Них учиться. Такие люди не способны учиться даже у простых смертных, не говоря уже о том, что они смогут учиться у великих сиддхов.

В действительности, настоящих учений, Гуру и учеников не так уж и много. Многие отрешенные сиддхи понимают, что для того, чтобы их увидели потенциальные ученики, нужно, чтобы эти ученики могли хоть в каких-то признанных Гуру видеть Божественное. А так как это редкое явление со стороны учеников, то какой тогда смысл Махасиддхам проявлять даршан там, где в нем нет необходимости? Люди получают то, чего они достойны, когда они действительно разберутся с уже имеющимися духовными задачами, тогда им может представиться возможность получить что-то большее.

Но если человек оскорбляет даже тех, кто хоть немного духовно их перерос, то шансы, что им явятся сиддхи, сводятся к нулю. Именно этого не понимают большинство последователей физкультурной йоги, им глубоко безразличны традиционные принципы поведения, этикет садху. Даже если им и явится сам Горакшанатх, то что они смогут в нем увидеть? Если человек привык брать побольше у отрешенных и поменьше за это отдавать, хотя отдавать для духовного развития больше должны именно те, у кого есть привязанности.

Увидеть сиддха – это значит самому быть в какой-то степени сиддхом, ведь воспринимают не органы чувств – глаза, уши и т.д., а само сознание через эти органы, и если оно раскрывается для высших мерностей, тогда эти люди создают в пространственно-временной среде, где они находятся, все «условия» для даршана более совершенных существ (которых тоже нужно как-то заинтересовать в явлении их нам).

Также кайя-саддханой (садханой тела) называют часто не те практики и принципы, о которых говорили Горакшанатх, Матсьендранатх и другие великие Махайоги. Кайя-саддхана – это не фитнес, спорт, и не попытка что-то делать по многочисленным изобретенным системам йоги. То, что многие инструктора йоги гордо называют своей «практикой», есть процесс эксперимента, или своего, или чьего-то, и в таком случае, будет наивным рассчитывать на кайя-сиддхи великих йогинов. Будет разумней заняться поиском, и, не позволяя себе быть обманутым массовостью и рекламой, задаться вопросом: «Действительно ли я сам знаю то, о чем так многие говорят? Действительно ли то, что массово называют йогой, и есть йога?»

Нигде ведь в древних аутентичных текстах по йоге не говорится о заворачивании тела в узел, поедании приготовленной ртути и т.д. Что-то из написанного в них может ведь оказаться просто метафорой, под кайя-садханой может подразумеваться, к примеру, гармонизация с Пара-пиндой или, проще говоря, пребывание в естестве и гармонии с миром. Говоря о йоге натхов и тантре, которые учат самарасье, стоит помнить, что единовкусие означает наличие и горьких вкусов тоже.

Если душа вечна и пребывает всегда в мире вечности, пронизывая этот мир со всеми его чистотами и нечистотами, радостью и горем, то для самой сути души где-то в самой себе существенна только личная Ананда. В ней другое отношение со временем, и то, что происходит во времени с телом, подверженном смерти и рождению, все является не так существенно. Каждый человек как Параматма дает добро на такие вкусы, и даже согласие на смерть и болезни дали мы сами, так же как небольшое согласие на временное избавление от них. Разве мы не являемся Ишварой? Ишварой, давшим согласие на смерть своего тела. Если человек действительно захочет проявить волю иначе, то сможет по-другому выстроить свои отношения со временем.

Возвращаясь к заданному вопросу – многие Гуру могут болеть по причине взятия кармы своих учеников. Но Гуру могут быть разные, конечно сложно судить об уровне их реализации, и лучше этого не делать. Если это настоящий Гуру в настоящей традиции, то мы можем не всегда видеть всё достаточно ясно. Например, Гуру может специально снисходить до уровня своих учеников, говорить разумные и понятные для них вещи и это, на самом деле, с его стороны жертва. Конечно, он может и не говорить ничего – есть Гуру, в присутствии которых понимание многих вещей приходит само, но не все ученики способны понимать таких Учителей и правильно к ним относиться.

Нам сложно понять даже, что такое карма учеников и что значит брать её, и кто её вообще берет. Ученик просто отождествляется с разными деструктивными или позитивными энергиями, видеть их источник может не каждое существо. Простые люди чаще всего смотрят шаблонно: «вот это – добрый человек, а вот это – агрессивный». Но это ведь не сам человек такой, таковы могут быть влияния планет, духов, его прошлые взаимосвязи и порожденные ими санскары. Человек не знает, кто он, и почему он совершает многие поступки, так же как и не знает, кто такой Гуру.

Первейшая задача Гуру – показать ученику путь, не замкнуть его на своей видимой личности, а именно дать возможность тех условий, где ученик может становиться духовно чище. Самая лучшая такая возможность – это дать связь с традицией, которая проверена уже тысячами, поэтому Гуру и проявляет традицию и ее силу, он сам должен в ней утвердиться и получить реализацию. Это нужно, потому что не он борется с кармой ученика и с Майей, а борется сущность самой традиции. Находясь на таком духовном пути, ученик проходит не одно и не два испытания, а бесконечное множество – в связи с тем, что у Махамайи очень богатый арсенал того, как можно ввести в иллюзию даже продвинутого йога.

Поэтому Гуру берет на себя множество грехов, у Майи методы изощренные и то, как Гуру учит ей противостоять, может не всегда в наших умах уложиться. Естественно, если бы «укладывалось», то все уже стали бы реализованными сиддхами. Поэтому прежде чем оценивать или осуждать состояния Гуру, стоит хорошенько подумать, нужно ли? Мы можем по ошибке оскорбить очень могущественное существо, на котором это мало как скажется, а вот на нашей практике может сказаться.

Потому вайшнавы и натхи не преувеличивают, говоря, что не стоит совершать оскорблений в адрес Гуру или садху. Они правы на все 100%. Именно вайшнавизм, буддизм и другие крупные традиции, где есть четко отстроенный этикет, наиболее позитивно сказываются на людях. Чистота отношений без каких-либо «личных нюансов» всегда дает более позитивные результаты. Ученик, посвященный у аутентичного Гуру, не должен себе позволять ни малейшего сомнения в том, что его Гуру прав, что бы ему там не казалось. Если есть сомнения, тогда не нужно спешить посвящаться. Человек, имеющий глобальные цели, должен тысячу раз подумать – действительно ли ему нужно посвящение у определенного Гуру и в определенной традиции, или же нет?