Храм Горакхнатха в Горакхпуре
На территории мандира есть Бхишма-кунда, по легенде она образовалась, когда Бхишма пришел на даршан Горакшанатха: долго ожидая Горакшанатха, который пребывал в самадхи, Бхишма сильно устал и прилег отдохнуть, после чего в земле образовалась вмятина от тяжести тела Бхишмы.
Под главным Мандиром, в средней части, перед мурти Горакшанатха находится захоронение великого натха-йоги Балакнатха. Я не сразу узнал об этом, и когда находился в мандире, я чувствовал, как из всей земли на территории мандира исходят мощные потоки энергии, особенно во время рецитации молитв, где перечисляются имена многих натхов. Позже мои братья открыли мне много интересных деталей относительно мандира, которые мало кому рассказывают из простых прихожан. С этим местом у меня связан особый мистический опыт. Пуджа, которую проводят в мандире, совершается только в трех храмах, два из которых в Индии и один – в Непале.
Вопросы к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу:
Прежде в Горакхпурском мандире не было мурти Горакшанатха, а как в то время проводилась пуджа, ведь основные внешние действия пуджари связаны именно с мурти?
Виратинатх:
Поклонение может совершаться и без мурти, вместо него могут использоваться янтра, дхуни и др. Также поклонение может выполняться без использования внешних объектов, т.е. как йогическая пуджа (мысленное поклонение). Раньше в алтарной действительно не было мурти Горакшанатха, он почитался как шуньята (пустота).
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж: Да, так оно было. Сначала на месте храма Горакшанатху был храм Кали. Место, где выполнял садхану Горакшанатх, выглядело скромно. Потом появилось дхуни, так как многие натхи в этом месте стали совершать свои садханы. Далее образовалось место для захоронений (самадхи). Относительно дхуни, согласно поверьям натхов, оно давно там находится, еще с трета-юги. С самим храмом связано много историй, которые, согласно легендам, относятся к временному периоду до нашей эры, достоверно выяснить, когда храм появился и в каком виде он был раньше, очень сложно.
Относительно пуджи. Она древняя, смысл ее в том, чтобы почитать Гуру; считается, что Шива непроявлен, и воспринять Шива-таттву можно только через почитание Гуру. В нашей Традиции почитают Гуру в первую очередь, это самое главное: что вы проецируете от себя на Гуру, такое осознание в несколько раз больше разовьется и у вас. Правильнее даже было бы сказать – самоосознание, потому что Шива, Гуру и ученик (чела) – это одно целое. Горакшанатх является брахмандой, и он во всем: в Гуру, в вас самих; но теория – это одно, а настоящая реализация – это другое.
Самая простая пуджа – это практика йоги, когда Кундалини поднимается к сахасрара-чакре, и вы видите Гуру в форме брахманды, я это состояние реализовал еще до Индии, и поэтому мне легко было сразу все понять, чему меня учили в Индии. Ритуальные практики и йога полностью связаны между собой, и поэтому ритуал – это та же йога, только вовне. Когда вы, к примеру, почитаете Гуру Горакшанатха, то вы чувствуете силу, идущую от пуджи, в этот момент надо дать возможность этой силе проникнуть в чакры и активизировать их энергии, таким образом, пуджа пробуждает чакры и Кундалини.
То же самое, когда все происходит наоборот: с помощью подъема Кундалини у вас меняется восприятие всего внешнего мира, он для вас становится наполненным духовной чистотой и внешние ритуалы обретают более глубокий смысл. Внешние правила и обряды становятся не просто действиями, они священны. Внешнее действие и внутреннее состояние взаимосвязаны, поэтому человек, который не понимает внешних обрядов, их правил и священного смысла или понимает в очень оскверненном виде, не является йогом.
Так же как и тот, кто делает внешние ритуалы и не понимает священности йогических практик работы с энергиями внутри своего тела, не может считаться тантриком, достигшим хотя бы самой начальной реализации в садхане. Т.е. и внешняя практика, и внутренняя для истинного садхака являются взаимозависимыми. К сожалению, людей, которые пришли к пониманию этого посредством настоящего тантрического и йогического опыта, очень мало. Большинство понимают йогу на уровне грубых состояний тела, а ритуальные тантрические действия на уровне просто действий, при этом неважно каких – дакшиначарских или каулических – практик.
Любая практика должна делать человека внутренне и внешне более чистым, только тогда она может считаться правильной и результативной. И, конечно же, без Гуру и правильного отношения к Гуру просто так понять все тонкости очень сложно. Поэтому в нашей традиции взаимосвязь с Гуру-таттвой играет самую важную роль, и, разумеется, если вы хотите практиковать йогу не временно, не как оздоравливающие тело упражнения, то очень важно это понять, и чем быстрее такое понимание придет, тем лучше.
Что касается самой пуджи, о которой мы говорим, она построена по принципу работы с сушумной, Кундалини, чакрами и энергией бхахманды (вселенной). Для того, что бы понять, как все работает, нужно ознакомиться с целым рядом ритуальных действий, которые применяются в тантре и так же понять, как работают методы тантрической йоги натхов.
Пуджа натхов является внутренней, в ней мантры читаются про себя, а не вслух. В этой пудже взгляд всегда должен быть направлен на мурти Гуру Горакшанатха или на входную дверь храма, в котором находится пуджари. В этих местах находятся божества, которые связаны с разными вселенскими энергиями. Все они способствуют тому, чтобы пробудить внутренне, тогда пуджари сможет осознать себя тождественным Шиве или Гуру Горакшанатху.
Самая простая пуджа – это нади-пуджа или шамбхави-пуджа, они делаются быстро, в течении нескольких секунд, эти пуджи совершаются как в храме, так и вне храма. Если есть Гуру, то для совершения такого почитания этого достаточно, если его нет, то выполняется манаса-пуджа.
Пуджа, которая практикуется в Горакхпуре – очень необычная, она только кажется простой, но все чувствуют от нее великую силу. Hа самом деле, в пудже очень много своих тонкостей. Остальные пуджи, которые есть у натхов, – это элементы той же пуджи и ее основная внутренняя составляющая.
Кстати, в Деви Патане и в Непале делаются все-таки другие пуджи, хотя частично и похожие. Описанную пуджу знают далеко не многие. Ее знают пуджари мандира, маханты – и всё; о том, как выполнять пуджу не знают даже другие садху-даршани. Вообще, пуджари – это не просто второе лицо после маханта, по сути, это тот, кто больше всех связан с Гуру Горакшанатхом, поэтому пуджари по всем правилам в храме также считается Гуру, как и махант.
Все практики хатха-йоги, Кундалини и др. построены по внутреннему принципу практики пуджи. Например, асаны: согласно Сиддха-сиддханта-паддхати, асана - это состояние прeбывания в своей форме сиддха, поэтому сиддхасана – основная из всех асан, в пудже также делается горакшасана. Почитание Горакшанатха приводит к пониманию сиддхасаны и внутреннего смысла других асан. Среди асан – 84 основные, они по смыслу связаны с чаураси-сиддхами (84 натха-йогина, сиддха-пуруши).
По сути, в те времена, когда еще храм не имел своего нынешнего вида, йоги в этом месте совершали внутренние садханы, хому и разные йогические практики.
Есть ли в храме в Горакхпуре какой-то общий свод правил?Конечно, в каждом храме натхов есть свой распорядок. Храм в Горакхпуре – место особое, это самый крупный мандир. Как и везде в храме есть махант, который возглавляет храм. В храме могут останавливаться только садху или, по согласованию с главным махантом, уважаемые гости. Так, например, там останавливались мои ученики дикшита. Для гостей и садху отдельные помещения, а также для мужчин и женщин.
В храм нельзя заходить в обуви, в обнаженном виде, и нельзя фотографировать (снимать на видео). В храме нельзя пить спиртные напитки, нельзя курить, да и вообще, если остановился в мандире, то желательно только в мандире и питаться.
В храме существует строгая система иерархии: махант, его преемник, затем главный пуджари, он также для остальных считается как упадеши-гуру. Далее идут даршани, аугхары и авалямби-натхи.
Каждый инициированный дикшита должен выполнять Нади-пуджу Божеству и Гуру, утром и вечером, в алтарной. Утром перед пуджей необходимо делать омовение. Из Гуру натх должен почитать только своего Чоти-гуру, Чира-гуру и главного маханта (в Горакхпуре). Относительно почитания главного маханта, то это правило касается только мандира в Горакхпуре, к другим мандирам оно не относится, в них дикшита почитает только своих дикша Гуру и Божество.
При встрече натхов-дикшита нужно говорить «Адеш». Существует еще много тонкостей: нельзя садиться на асану Гуру или же на асану того, кто по статусу вас старше. Также играет роль то, когда была получена дикша: в том случае, когда дикши одинаковые, то уважение оказывается больше тому, кто был посвящен ранее. Это самое основное, если коротко.
Вообще, место там непростое, да и сам махант тоже, он – патриарх, к нему нужно обращаться только по самым важным духовным вопросам, простые можно задать своему Гуру или же гуру-бхаям. Главный махант – очень крупный политик и часто бывает очень занят, правда, моим ученикам он уделял всегда довольно много времени. Для нас было сделано много исключений.
Если вы решите ехать туда один, то не советую фотографировать – может выставить охрана. Соответственно, и к маханту можно попасть, только предварительно согласовав аудиенцию, могут и отказать, если пришел просто так. К Аведьянатху в основном приходят или инициированные садху, или, что чаще всего и происходит, крупные политики, главы больших религиозных организаций, министры полиции, которые в Горакхпуре ему подчиняются.
Да, также нужно сказать, если вы - инициированный ученик, то Нади-пуджу в храме нужно выполнять с покрытой головой. Если приходит обычный человек, то он может пожертвовать любую дакшину туда, где сидит священник (стоят ящички для пожертвований). Сама пуджа проходит три раза в сутки, самые благоприятные дни – это воскресенье и вторник. Обычно в это время приходит большое количество людей. Садху, находящиеся в мандире, благословляют прихожан грихастх, это называется «аширвад».
Образование и развитие храма Горакшанатха
Глава из книги «Натха-йоги сампрадая и храм Горакхнатха в Горакхпуре.»Автор A. K. Banerji
(Пер. с анг. Йогини Вирати)
Храм Горакхнатха в Горакхпуре – один из самых древних и влиятельных монашеских центров натха-йоги или сиддха-йоги сампрадаи в Северной Индии. История его происхождения и раннего развития определенно не известна, поскольку все письменные отчеты были утеряны. Однако нет сомнений, что он существовал задолго до периода мусульманского вторжения в Индию.
Традиционно принято считать, что Шива-аватар Горакшанатх освятил это место своим присутствием, тапасьей и глубокой медитацией, длившейся определенный период. Этот монашеский центр, созданный им, сохранил свое существование и имел духовное влияние на протяжении всего времени с того периода.
Время, когда Горакшанатх жил, действовал и лично проповедовал святые истины йоги и культа Шивы-Шакти по всей Индии и в других прилегающих к ней странах, исторически не установлено, о чем уже упоминалось ранее. Те, кто был вдохновлен его этическим и духовным учением, а также его сверхчеловеческой силой и делами, отождествляли его с вечным Шивой Maха-йогешварой, которого он так чудесно олицетворял, и верили, что он жил во все юги: сатья, трета, двапара и кали. Его последователи, прославленные святые, продолжали проповедовать послание своего Гуру на протяжении всех этих столетий. Они верят, что он все еще живет в своем бессмертном, одухотворенном физическом теле.
Этот преуспевающий центр йогической культуры становился несколько раз жертвой вандализма, подобно многим другим процветающим индуистским духовным институтам, во время правления фанатичных мусульманских правителей. И хотя его достояния, ценная литература и записи были уничтожены, институт так или иначе пережил нападения, восстановил храмы и уединенные жилища, продолжив свою духовную миссию.
Этот центр был достаточно успешен в создании поколения, появившегося после большого количества сиддха-махайоги, благословленных высшей духовной реализацией и сверхчеловеческими йогическими силами, духовное влияние которых распространилось на многие области Индии. Подтверждение духовного влияния этих маха-йоги наглядно представлено в самой древней литературе на хинди, а также в народных песнях, религиозных традициях и практиках простых людей, хинду и мусульман.
Имя Дхарма Натх известно во всей Западной Индии. Гуру-парампара Дхарманатх-пантха никогда не прерывалась. Этот пантх сохранил четкую линию передачи от Гуру к пармукха-шишье (главный ученик): Бирнатх, Амритнатх, Приянатх, Балакнатх, Манасанатх, Сантошнатх, Махарнатх, Ситалнатх были известными махантами этого храма и монастыря, имеющего широко распространенное влияние.
Несмотря на то, что монастырь с храмом обладают такой древней исторической важностью, нынешнее здание храма и другие структуры не так стары. Весьма вероятно, что он выглядел как древний тапобан или хижина отреченных йоги. Вполне вероятно, что он не имел никакого прочного каменного фундамента или кирпичной основы в былое время. Так как его духовное богатство озаряло умы и сердца всех классов людей в течение очень многих столетий, материальное богатство не было столь существенным, к тому же йоги никогда не желали обогащения, а скорее питали безразличие к материальному. Могло быть и так, что существовавшие прочные конструкции были разрушены врагами индуизма. Но как бы там ни было, основные ныне существующие здания не очень стары.
Когда очередной махант унаследовал пост, учреждение претерпевало экономический упадок. Ему принадлежало небольшое состояние, которого едва хватало, чтобы окупить текущие расходы храма. Оно пополнялось небольшими ежедневными пожертвованиями от посещения приверженцев. К расходам относились не только ежедневное и случайное церемониальное почитание Божества в предписанных формах в течение года, но и содержание учреждения, что было достаточно дорого согласно налогообложению.
Кроме этого были огромные расходы на садху-севу – кормление и предоставление убежища паломникам-садху всех духовных направлений на период их пребывания здесь. По причине исторической важности и духовного влияния, храм посещает большое количество садху в течение года. Еще есть го-шала, содержащая большое количество рогатого скота. Различные благотворительные работы – также неотъемлемая часть поклонения Божеству. После исполнения всех этих религиозных предписаний, с трудом найдутся излишки для строительства великолепных зданий и придания внешнего великолепия ашраму.
Прежние маханты, отрешенные святые, были безразличны к внешним усовершенствованиям учреждения. Также, осуществлялись вторжения на значительную часть большой неиспользованной территории ашрама, против чего маханты не возражали. В течение приблизительно 20 лет, в начале столетия, когда блаженному садху, Бабе Сундарнатху, был присвоен титул маханта, управление учреждением было поручено великому мaхайоги, повсеместно признанному совершенно просветленным святым со сверхчеловеческими йогическими способностями, который почти всегда находился в глубокой медитации и практически не отвлекал свое сознание на внешние дела – Йогираджу Гамбхирнатху, парам-гуру существующего маханта. Его духовная слава принесла еще большую известность и престиж ашраму.
Ищущие люди из отдаленных областей приходили, чтобы получить от него духовный свет. В течение его пребывания в ашраме, святого присутствия было достаточно для гладкого и эффективного управления всеми делами учреждения, для поддержания его чистой и спокойной духовной атмосферы. Но он был слишком поглощен созерцанием Абсолютного Духа, чтобы уделять какое-либо внимание усовершенствованию внешнего вида храма.
Затем, махант Дигвиджай Натх заменил своего Гуру Бабу Брахманатха в 1934. Имея английское образование и обладая современными взглядами, он направил свое внимание и энергию на обустройство внешнего вида учреждения.Главный храм, имеющийся в то время, вероятно был построен примерно в 19-ом столетии, он был не прочным и не был декоративно оформлен. Задачей маханта была реконструкция и отделка здания. С его скудными ресурсами он мог достичь этого только по милости Бога.
В настоящее время разработана схема расширения и реконструкции храма на сумму от 5 до 6 лаков рупий и подготовлена его модель. Обветшалое двухэтажное здание, находившееся на территории храма, верхний ярус которого обычно занимали маханты, а нижний использовался в различных целях, было восстановлено специально для библиотеки, зала для религиозных дискуссий, складских помещений, пуджарских комнат, комнат для принятия почетных гостей и т.д., а также как место жительства маханта. Был построен отдельный двухэтажный дом садху, который называют шанти-ниваса. Восстановили го-шалу. Большую часть занятой земли вернули обратно и каждый ее ярд, используемый по назначению, украсили цветники, лужайки, грядки с овощами, манговые сады и др. Также было выделено место для развития сельского хозяйства.
Храм стоит на большом участке земли, который занимает более 50 акров. Главное здание храма, как полагают, было построено на святом месте, где Горакшанатх однажды совершал тапасью и распространял учение. Вероятно, что весь комплекс строился и восстанавливался век за веком, но священное место осталось тем же. Сейчас это весьма приличный комплекс, обладающий архитектурной красотой.
По-прежнему предпринимаются попытки для его расширения и реконструкции. Когда они завершатся, это будет один из самых прекрасных храмов Северной Индии. Красивые мраморные изображения Горакшанатха, Матери Кали, Матери Дурги, Ганеши и Брахманатха уже готовы и ждут установки. Они будут вдохновлять умы и сердца набожных людей. Двухэтажное здание приспосабливается под хорошую библиотеку, содержащую религиозные и философские книги, а также постоянные публикации Маханта Дигвиджая Натха, зал для религиозных бесед, комнаты для приема почетных гостей, складские помещения, служебные комнаты, также как место жительства маханта и главного ученика. Также возведены храмы, посвещенные Хануману, Богине Матери, Йогираджу Гамбхирнатху и др. Есть го-шала, в которой заботятся о рогатом скоте, и есть хорошо сохранившийся резервуар (тaлao), существующий с незапамятных времен, он был выкопан повторно.
Садху всех индуистских направлений на протяжении целого года посещают храм, где получают радушное гостеприимство и жилье. По отношению к многочисленным паломникам, посещающим храм, проявляется забота, так что они не испытывают сложностей в получении даршана и во время пуджи. Каждый год в день Maкара-сакранти несколько лаков (сот тысяч) паломников приходят для получения святого даршана и пуджи. Специальные приготовления позволяют даже самым слабым женщинам с младенцами на коленях занять удобное положение во время пуджи и получить благословение Божества без каких-либо трудностей. Огромное количество людей, для получения даршана и пуджи, собирается и в другие особые дни. Никакая плата с паломников не взимается, здесь приняты только добровольные пожертвования Божеству.
В храме и его окружающем его пространстве, царит атмосфера покоя, умиротворения и святости. Весь храмовый комплекс опрятен и чист. Используется каждая часть большой площади.
Помимо различных усовершенствований храма, махант посвятил свои силы, энергию и время на служение индуизму и Бхарата-Мате, а особенно на образовательное благосостояние Горакхпура. Он учредил и руководил высшей средней школой и политехническим институтом, а также колледж, который успешно развивал в течение восьми лет, благосклонно предлагая сделать его центром университета Горакхпура. Под его руководством был создан Горакханатх Видьяпитх для изучения санскрита. Для экономической поддержки он обратился за помощью к сельскому хозяйству. Дигвиджай Натх был избран президентом обще-индийского народного собрания. Вся его жизнь была посвящена отречению наряду со служением индуизму, стране и человечеству.
Также он публиковал священные тексты, относящиеся к учению Горакшанатха. Было издано около дюжины книг на английском и хинди. Наиболее важные из них – «Философия Горакшанатха» и «Введение в натха-йогу», которые высоко ценились в кругу ищущих.
По материалам форума dharmanathi.ru
Теги: Сампрадая Натхи Интервью Форум
Автор: Yogi Matsyendranath Maharaj