Поиск

Ученичество

Ученичество 26.09.2015

Гуру не может разрушить ваши заблуждения, если вы сами этого не захотите, он на все дает благословения, для него все является истинным. Мы не знаем, кто такой Гуру, как правильно нужно к нему относиться, не знаем, что такое правильный путь, поэтому нужно стремиться понять, если вас интересует настоящая практика йоги. Мы не можем претендовать на очень высокий уровень Гуру, его силы и знания, если у нас уровень низкий. Если вам встретится когда-нибудь настоящий сиддха и вдруг проявит вам свою силу, а вы будете не готовы, может произойти даже летальный исход.

Встретив настоящего Учителя, мы не должны сломя голову изображать безрассудную преданность, стремиться как можно больше получить знаний, нужно учиться, находясь рядом с таким Гуру, постепенно, не спеша, каждый день, шаг за шагом, не останавливаясь в своей практике. А результаты будут, но сначала нужно стать учеником. Кто такой ученик, кто такой Гуру, об этом можно говорить много, но важно, чтобы вы стремились сами это понять. 

Вы должны спрашивать и искренне верить своему Гуру, тогда, постепенно, многое станет ясным. Конечно, в мире много обманщиков, они есть везде, разберитесь, чего хотите Вы, если не хотите стать обманутым, то вас никто не обманет. Что вам реально может помочь в этом мире – это ваша нитья-садхана и стремление к истине, дисциплина и готовность действовать по совести, способность отбросить то, что мешает так действовать.

Стадии ученичества

Ученик делает для Гуру и Божеств шамбхави или нади-пуджу, получая шактипат и упадеши, со временем, когда он станет даршани (или канпхата), он может напрямую получать шактипат от Горакшанатха. На определенной стадии посвящения он может не только напрямую учиться у Горакшанатха, но и самому быть им, так как Он – Параматма. Но нужно реально смотреть на вещи, главное, чтобы не получились ментальные мультики и фантазии, от которых как раз и надо избавиться, чтобы видеть Шиву Горакшанатха. Поэтому есть стадии ученичества.

Для ученика на первом этапе Шивой является именно Гуру, который передает садханы. На втором этапе, когда передается посвящение, ученик получает мощную защиту и непрерывно практикует садхану, на третьем – он получает посвящение, уже утвердившись в садхане, в принципе, на этом этапе вы сами становитесь Гуру. Вы можете быть Гуру для тех, кто ниже вас по передаче или же для тех, кто вас таковым считает, имея ту же передачу, что и у вас, например, воспринимая вас в качестве упадеши-гуру.

Ориентиры в садхане

Ориентиры в садхане у натхов, в первую очередь, заключаются в постижении учения сиддхов, «сиддха-сиддханте», первый ориентир – это Гуру, принадлежащий истинной Традиции. Нужно стремиться понять, как правильно учиться, общаясь с Гуру. Дикша-мантра у натхов предназначена для совершения дхьяны на единство Себя, Гуру, Иштадеваты, вселенной. Это очень не простая мантра в действительности. Когда установлена духовная связь, тогда и начинается обучение. Нужно стремиться поддерживать общение с Гуру, а не просто посвятиться. Оно заключается в практике и теории, обе играют значимую роль. Правильная теория ведет к правильной садхане, поэтому свадхьяю (изучение писаний) никогда не стоит недооценивать.

Без Гуру не может быть ни того не другого. Поэтому стоит так же отличать просто преподавателя фитнеса от Гуру, это далеко не одно и тоже. Гуру не учит своему, он учит тому, что в Традиции. Традиция не делает человека придатком какого-то социума, а учит непривязанности. Настоящая Традиция йоги никогда не усложняет жизни и не учит тем идеям, от которых человек будет страдать. С самого начала своей садханы нужно ориентироваться на истинное учение и истинного Гуру, потом, когда будет создана правильная основа, нужно различать что основное, а что – второстепенное.

Трудности на пути Йоги

Те, кто подошел к истине очень близко, могут сорваться под влиянием массы иллюзий. Их ждут большие испытания, а что уж говорить о нас, о людях, которых малейшие жизненные неприятности могут вывести из состояния равновесия. Следовательно, учиться нужно не только правильному в техническом плане исполнению мудр, бандх и т.д., но и терпению, развивать силу воли, учиться быть сильными людьми, это очень важно для Натха-йоги. Внешняя дисциплина и внутренняя связаны.

Нельзя игнорировать даже самые незначительные мелочи, очень многие, кто пытался идти путем тантры или йоги - «посыпались», кто-то -потому что не достойно относился к Гуру, кто-то – из-за не cоблюдения предписанных врата, каждый по-своему. Они думали, что это все мелочи. Уделять внимание нужно всему, необходимо быть самоотверженным, контролировать себя, быть смиренным, но не трусливым и уметь дать отпор жизненным испытаниям и всем негативным силам, которые через них могут проявляться, нужно уметь многое чувствовать, предвидеть, уметь видеть знаки-подсказки, ведь многое не может быть объяснено одними только словами.

Соблюдение важных врат (обетов)

Нужно также сказать, что в Традиции, как это принято везде в Индии, все вегетарианцы, независимо от уровня посвящения. Что касается меня, то я разделяю учеников примерно на четыре категории, первая – джигьясу (интересующиеся традицией и не имеющие дикши), сюда относятся те, кто посещают занятия по йоге натхов и правачану. Вторая категория – авалямби или сатха (последователи Традиции натхов и те, кто от меня получили передачу). Две другие категории – это ученики садху. Последователь, относящийся к последней категории, может считаться Гуру для предшествующих, это пурна-санньяса.

Я не назначаю табу для первых двух категорий учеников, а именно: условий отказаться от мяса, рыбы, яиц, алкоголя, курения, но если я передаю какую-то садхану и она подразумевает на время ануштханы (начало практики) отказ от чего-то, то это надо выполнить. Иначе, нет никакого смысла практиковать, эта практика не будет отличать практикующего от обычного человека. Например, от Гуру передается мантра и ее надо начитать определенное количество раз, для каждого человека и реализации определенных состояний необходимо разное время. Но, как бы там ни было, все равно, даже если человек и не может отказаться от мяса, ему необходимо ограничить себя в принятии мясной пищи. Это желательно.

Примерно как в христианстве соблюдаются посты, также и я рекомендую в определенные периоды ученикам соблюдать враты. Когда человек доверяет Гуру, а Гуру – ему, они оговаривают то, как надо поступать, какая вихара и враты необходимы. То, что для одного – тапас, для кого-то - обычное дело, конечно, тапас не означает, что что-то навязывается, если ученик сам понимает разумность того, чему я учу и полезность этого, он прислушивается ко мне и следует предписаниям.

Вместе всегда практиковать легче

Ученичество – это очень серьезное решение, решение посвятить всего себя практике и, особенно, быть к готовым к испытаниям. Испытаний нет только у двух категорий живых существ – у тех, кто не развивается, и у тех, кто окончательно достиг полного освобождения и самореализации. Пробуждение Кундалини – это готовность развиваться, сама практика заставляет человека открывать в жизни все новое и новое для себя, жизнь такого человека становится насыщенной, красочной и интересной. Школа способствует этому развитию, но, на самом деле, каждый должен сам прилагать усилия, нужен сатсанг, общение с практикующими и Гуру, участие в ретритах, совместное посещение святых мест.

Правильный образ жизни естественным образом выстроится, если ваша практика будет регулярной. Многие практикующие в Традиции естественным образом приходят к правильному питанию, правильному общению и мышлению. У всех есть свои недостатки, но нужно всегда избегать самодовольства и мысли о том, что кто-то лучше других, или что вы уже все постигли, не стоит ни за что цепляться. В Традиции натхов очень много разных садху, сейчас они уже есть и среди русских.

Ученикам нужно общаться друг с другом, ведь вы сами строите свой мир, то, что вы желаете другим – то получите сами. Поэтому всем практикующим нужно желать только самого лучшего, тогда ваша духовная практика поднимется на качественно более высокий уровень. Среди учеников много людей, имеющих врожденный талант в йоге, у них стоит учиться тому, что они уже смогли раскрыть в своей садхане. Вместе всегда практиковать легче. 

Там где появляется настоящий йогин, у всех появляется стремление развиваться, потому что все, что он делает – посвящено садхане. А если встречаются уже несколько таких мудрых практикующих, то они увеличивают результаты их обоюдной практики, и прогресс идет намного быстрее. Даже если потом они расходятся в разные сферы жизни, остается благоприятное впечатление для дальнейших духовных поисков.

Поэтому все настоящие йогины нашей Традиции должны общаться и помогать друг другу. В этой жизни очень много людей, которые ориентированы на материальные корыстные интересы и они все делают для того, чтобы из йоги получить не то, к чему она должна вести. Но если есть нормальные люди с духовной мотивацией, они должны держатся вместе, а не разрозненно, вот что в самую первую очередь необходимо для нормальной садханы. 

Вопросы к Гуру Матсьендранатху Махараджу: 

Кого можно считать учеником?

Учеником можно считать того, кто получает упадеши от Гуру или передачу мантры. Тот, кто поддерживает связь с Гуру. В Индии, у многих Гуру круг их учеников находится рядом. Важно общение, необходим так же сатсанг, общение с другими учениками. Хотя бы раз в полгода, нужно давать о себе знать, ведь каждый может в течении этого времени что-то новое открыть для себя и задастся какими-то вопросами, поэтому нужно поддерживать связь.

Какие виды ученичества Вы допускаете? Мирянин, послушник, садхака, слушатель?

Ученик может быть любой категории, из тех, которые вы перечислили, не думаю, что нужно о себе формировать какой-то жесткий образ, шишья может какое-то время пожить как монах, какое-то - как мирянин, мы придаем значение сущностной отрешенности, а не формальной. Но насколько она настоящая, может только Гуру подтвердить, понятно почему, потому что кто-то может говорить, что он внутренне отрешен, поэтому может курить табак, как некоторые садху, пить алкоголь и т.д., говорить, что это, якобы, такая садхана и т.д. Для того чтобы избежать подмены понятий и такого обмана, нужно чтобы Гуру корректировал. Дело даже не в том, что что-то можно или нет, просто если остается какая-то привязка, то ее так и надо называть, в привязках ничего нет плохого, если вы их осознаете, тогда появляется возможность работать над освобождением от нее.

Кто несет ответственность за развитие, когда ученик обучается у Гуру, Гуру или ученик?

Если бы за всё ответственность нес ученик, то зачем тогда ему нужен был бы Гуру? Ученик – как ребёнок, который учится ходить, сначала вы его держите за руку, чтобы он не упал, когда он научился ходить, его незачем держать за руку. Если Гуру всё будет делать за ученика, то ученик не сможет многому научиться, вернее, это будет не его опыт. Все, чему учится ученик – для него откровение, а для Гуру откровением может быть то, о чём ученик имеет слабое представление, а если оно и есть, то лишь на уровне концепций. Горакшанатх мало внимания уделял концепциям, его знания были основаны на опыте самадхи и связаны с трансцендентным. 

Важен ваш опыт, а не только опыт Гуру. Гуру может объяснить и дать подсказки, а ответы вы для себя открываете сами. Опыт показывает, что, сколько не говори о чём-либо самом возвышенном, если этого опыта не было у того, кому вы говорите, то сказанная вами правда для этого человека будет равносильна лжи. В связи с этим, Будда говорил, что Бога нет, а Шанкара, что весь мир - Майя, но есть свидетельства, что разных людей они учили по-разному, как, собственно, и Горакшанатх.

Важна практика, её нужно выстраивать, исходя из того, чему вас учит ваш Гуру. Ваш Учитель подтверждает ваш уровень, вы работаете над собой, сверяйте это со своим Гуру, постоянно спрашивая его: «Правильно ли я практикую, насколько то, чего я достиг, может считается реальным? Что мне делать, чтобы практика была верной и как избежать ошибок?» А так, как от них никто никогда не застрахован, поэтому и существует Гуру для ученика, а у Гуру – его Гуру и т.д. Учеником можно считать того, кто способен смиренно учиться у своего Гуру, если Гуру говорит, что ученик, делает ошибки, то он должен это смиренно принять и попытаться исправить ситуацию, несмотря на уверенность в собственной правоте. Он может, по большому счёту, заблуждаться. 

Что означает «настоящий ученик вопросов не задает, а ждет, когда Гуру сам скажет»?

Речь идет не о том, чтобы не задавать вопросы во время сатсанга, а скорее об умении слышать. Вопросы обязательно надо задавать, особенно самые насущные, касаемые садханы.

Какие качества ученик должен развивать в себе, чтобы заложить фундамент для дальнейшей практики?

Опорой для садханы должно быть стремление достичь полного просветления ума и освобождения от всех духовных ограничений, которые могут быть в сознании, так как самостоятельно, в самом начале пути, это сложно, поэтому нужно чтобы вашу садхану корректировал Гуру. На самом деле, Гуру и Иштадева - это одно целое. Многие люди думают, что Гуру, или все способы практики нужны только для того, чтобы прийти к вечному Абсолюту, после чего их все можно оставить. Но, теоретически, они все утверждают, что всё – есть Абсолют. Здесь получается противоречие: Абсолют, вроде бы, есть везде, но он от нас далек.

Когда мы сами себе ставим установку, что он далек, то он от нас действительно становится далеким, и мы многие практики делаем уже формально, не веря в их результативность. Сами себя убеждаем в том, что делаем их, и делаем, вроде бы, по всем правилам, а значит, возможно, результат будет. В уме начинают проскальзывать мысли такого плана: «может быть получится, ну, по-крайней мере, я стараюсь». Это все - сомнения. Но вы должны с самого начала знать, что вы изначально совершенны, вы только создаете себе условия, чтобы это вспомнить, все, что у вас есть - это ваша память о том, что совершеннее.

Чтобы это вспомнить, вам нужен покой и умиротворение, вот почему я говорю о «не задавании вопросов», речь идет о вопрошании в спокойном состоянии, все что нужно - это состояние тишины, и вы получите ответы на все вопросы, на все сразу. Все практики только к этому и ведут. Но, когда вы придете к этому, вы увидите, что все является этой реальностью, что отличия между вами, этой реальностью, между Гуру и всеми остальными людьми - нет, все это - лишь условные ограничения, которые люди часто сверх идеализируют. По причине идеализации этих ограничений, они и думают, что Гуру - это внешний атрибут, а традиция - не что-то божественное, а формальность. Они теоретически говорят об адвайте, но, по большому счету, их сознание пребывает в полной двайте. Чтобы сознание развивалось правильным образом, нужен Гуру, а все остальное придет с легкостью.

Достаточно ли соблюдения ямы-ниямы, чтобы заложить фундамент для дальнейшей практики?

Что касается Ямы-Ниямы, эти простые принципы могут стать очень мощной практикой, эти простые вещи нужно разбирать детально, и с ними нужно также детально работать, как и с мантрами. Ахимса или сатья могут стать большой магической силой. Можно очень много рассказать о том, как могущественны Яма и Нияма. Многим в голову никогда не приходило, что это, на самом деле, мощнейшая практика, с помощью которой можно не только духовно прогрессировать, но и получить вполне материальный успех. Эти простые вещи на самом деле не просто мораль, это именно настоящая практика.

Есть Йоги, которые утвердились в ахимсе, они могут, например, убить дикого зверя при нападении, причем, даже не касаясь его, при этом, им не нужно даже марана-мантру читать. Тот, кто работает над тем, чтобы утвердиться в состоянии сатьи, все произносимые им слова - сбудутся. Все его слова – способны превратиться в мантры. Слова - это проявление Шабда-брахмана, Брахман и есть истина. Йоги работает над всеми элементами садханы, он стремится понять их основную суть. Без сомнений, о Яме и Нияме, нужно больше говорить, их нужно обсуждать и стремиться понять. 

Что делать, если ученику не удается соблюдать принципы ямы-ниямы?

Насчет ошибок в садхане, я уже говорил, что все зависит от их уровня. [см. раздел яма-нияма].
Во время передачи мантры закладывается санскара, далее дикшита ее взращивает. Это как посаженное дерево, нужна хорошая почва, нужен свет, ведь дерево не вырастет, если оно не будет получать света, его надо поливать, питать корень. А какую роль здесь играет Гуру? Гуру приносит воду, чтобы полить корень, в природе бывает всякое, например, засуха – нет воды, дожди – нет солнца, иногда вас социум «грузит» обилием самой разной информации, но в ней нет света или вам вместо солнечного света приносят электрический фонарик. 

В этом мире иногда бывает темно как в диком лесу, в котором много хищников. Ученику нужна поддержка, также как и Гуру поддерживают его Гуру, также и ученика они поддерживают, поэтому у ученика больше преимуществ. Ученику не надо ждать, пока он выучит хинди, есть возможность практиковать сразу. Что, собственно и надо. На это мои благословения. 

Как выбрать правильное отношение к садхане?

От ума зависит, поэтому умом надо управлять. Самый простой способ – через мантры. «Ман» - ум, «тра» - защита, освобождение, таким образом, это - приведение ума в чистое совершенное состояние через грамотное применение специальных мантр или ритуалов. А также через получение упадеш от Учителя Традиции, общение с садху-сангхой (обществом тех, кто в Традиции практикует регулярно), изучение качественной литературы, освещающей то, что такое аутентичная садхана йоги и тантры. Все это, несомненно, может помочь выработать правильные представления о садхане. 

Принципы для учеников


 Можете поподробнее рассказать о рекомендуемых для учеников принципах?

Основные принципы такие:
  • Нужно ежедневно практиковать садхану. 
  • Не принимать утром пищу, пока садхана не выполнена.
  • Не разглашать никому практики, переданные от Гуру. 
  • Не поддерживать тех, кто оскорбляет Гуру (Гуру, может быть, это и все равно, но ученик должен избегать совершающих оскорбления), учение, Божеств Традиции.
  • Ученик не должен перебивать Гуру, когда он говорит. 
  • Если ученик заходит в храм с группой других учеников и желает преподнести цветы Божеству и, допустим, он оказался первым, то он должен дождаться группу, чтобы все вместе сделали подношение.
  • Ученик должен сидеть ниже Гуру. 
  • Ученик не должен садиться на асану Гуру, не должен также садиться на асану того, кто по посвящению выше. 
  • Будучи грихастхой, он не должен оскорблять садху, так как сам еще не проходил такого пути.
  • Желательно, если вы регулярно практикуете садхану, отказаться от мяса, алкоголя, если только они не используются как лечебные средства, или в качестве особой формы пуджи.
  • Отказаться от секса, если садху - надлежит соблюдать брахмачарью (допустимо соприкосновение с противоположным полом, если это особая форма тантрического ритуала). Если ученик мирянин (бхоги), просто избегать беспорядочных половых связей и излишеств.
  • Утром повторять мантры диначары (пратах-смаранам, дхарти, алила, асана и др.), так как это помогает весь день пребывать в чистом состоянии ума.
  • Придерживаться почитания одного Деваты в нитья-садхане (это принесет сиддхи), и, в зависимости от панчанги, почитать других Деват как аспекты Ишты. 
  • Помогать гуру-бхаям по возможности тем служением, которое для вас возможно, и Гуру тоже. Даже если гуру-бхаям или Гуру ничего не нужно, это нужно для себя самого, потому что бескорыстное служение очищает людей, имеющих мирские привязанности. 
  • Желательно посещать сатсанги своего Гуру или признанных мастеров традиции, задавать им духовные вопросы.
  • Посещая разных Гуру или садху в традиции, адепт не должен тратить время на праздные разговоры, плетение интриг, распространение сплетен, беседовать излишне на праздные темы.
  • Если вы посещаете крупных патриархов традиции, им надо делать шамбхави и нади-пуджу, даже если они вам не являются Дикша-гуру. Остальным авторитетным Гуру – только шамбхави-пуджу. 
  • Перед принятием еды нужно читать Анапурна-мантру, после еды нужно омывать рот. 
  • Если вы долго не общались с Гуру, где-то отсутствовали, месяцы, год и т.д., при встрече нужно сделать символическое небольшое пожертвование (дакшину), так в традиции принято. 
  • Нужно почитать мурти и самадхи после основной пуджи. 
  • Нельзя садиться и становиться на самадхи. 

Каков этикет, правила для учеников в традиции?

Это очень непростой вопрос, знаете, вообще, откуда появилось понятие «врат»? Если коротко, «врата» - это термин, которым в Атхарва-веде называли Шиву Рудру, Экаврата, это великое существо, как вся Вселенная, которое исполнено великим вселенским законом. Индивидуальные существа, последователи, рассматривались тождественными Рудре, и их называли «вратья» (тот, кто живет в соответствии с Эка-вратой дхармой). Уже потом понятие врата обрело разные оттенки в разных традициях, но изначально это понятие было фактически тем же самым, что Кула и Каула, Кулакула.

Все, что бы человек не делал, направлено на высшее, он живет в Боге и все его дела - это дела Бога, таков смысл врат. Вся эта древняя теория также соответствует и теории пинда-брахманда-вады, которой следуют последователи Традиции натхов. В нашей Традиции признается нужность двайты и адвайты, нужность преданности Гуру как чему-то отдельному от себя, признается следование своей необусловленной чистой воле, направленной на максимальное развитие себя во всех отношениях. У нас не принято совершать апарадх (оскорблений) в адрес Гуру, каких-то ритуалов, в общем, всего того же, что и у вайшнавов.

Но в Индии с этим намного проще, чем, например, в странах Запада. На самом деле, у натхов все просто: они понимают, зачем нужны эти правила, потому что это выгодно в любых отношениях, если вы ставите те цели, которые соответствуют традиционной йоге. В общем, они выгодны ученику, выгодны Гуру, выгодны Традиции, выгодны всему Мирозданию.

Например, согласно традиционной йоге, когда Гуру говорит, ученик не должен перебивать его. Почему? Потому что диалог, перерастающий в спор, обычно мешает выразить мысль любой из сторон, и, следовательно, у спорящих сторон все больше и больше появляется тенденция к поверхностным суждениям, которые еще больше порождают споров, но все больше удаляют обоих от восприятия истины. Когда ученик смиренен, Гуру нет нужды ему нести какую-то эмоциональную банальщину, а есть смыл говорить что-то очень актуальное. Идеально, когда у ученика вообще смолкает волнение ума, он молча воспринимает ту Высшую Истину, которая проявляется через Гуру, в молчании ученик слышит все Мироздание. Таким образом, общение шаг за шагом все больше переходит в практику йоги.

В Традиции известны случаи, когда подготовленные ученики приходили к Гуру, просто молча созерцали его и обретали знание всей доктрины практически мгновенно, то, на что склонные к шуму и мирским привязанностям люди могут тратить очень многие годы практики. Конечно, эти истории нужно правильно понимать, не стоит думать, что мы именно такие адепты, иначе можно залезть в очень большие иллюзии относительно самих себя. Но понимать суть нужно. Нужно, посещая сатсанг, уметь раскрепощенно воспринимать.

Многие вообще считают унизительным ставить себя ниже кого-то, особенно если этот человек среднего уровня развития, легче всего учиться тем, кто очень опытный и великий мудрец или тем, кто осознает себя ничего не знающим или очень незначительным. К сожалению, два последних случая крайне редки, в основном у людей присутствует жесткая самость. Тот, кто это понимает хотя бы немного, на уровне логики, должен допускать, что он чего-то может не знать и в чем-то ошибаться, поэтому нужно в любом случае, пусть и через внешние усилия, проявлять терпение, следуя этикету. Если выполнять все правила, то через какое-то время вы заметите, что все эти иерархии – просто условная игра Майи, тот, кто притворяется слабым, на самом деле крупно всем управляет.

Многие традиции вообще понятие феноменальности, особенно самой ограниченной, рассматривают как наиболее низшее, они направлены на расширение сознания и утверждают, что все тварное – источник всех бед. Кто-то, идя таким путем, понимал, что она не простая пустота, хотя бы потому, что если тварное - не ее часть, то она неполноценна, а наше восприятие пустоты, восприятие обусловленных существ не всегда самое чистое.

Поэтому должна быть некая опора, оттолкнувшись от которой мы постигаем все более чистые состояния пустоты. Но кому-то и этого стало мало, и они заявили, что высшее – прямо в этих ограниченных формах Бытия, ибо вневременное и программа на восприятие вечного, бесконечного, прямо в этом следствии (в ограниченных формах) и находится. Вечное – уже в этом ограниченном, и самое ограниченное – то, что нам хочется оставаться (по скрытым, несовершенным причинам) именно в самом низшем.

Есть одна история, когда во время захоронения фараонов в Египте, с ними замуровывали богатства, впоследствии варвары их разграбили. Эти пирамиды находились на видном месте и не могли не привлечь грабителей. Только гробница одного из фараонов – Тутанхамона – находилась в том месте, которое все топтали ногами, никому и в голову не приходило, что великого фараона могут закопать именно в таком месте. Его гробница – единственная, которую не смогли разграбить, только по прошествии очень долгого времени удалось найти его захоронение. Никто и не знал, что сокровища находятся прямо под ногами, нужно только было нагнуться и выкопать их.

В самом низшем – самое высшее, и это есть знак завершенной недвойственности, кто-то смог осознать это. Поэтому тот, кто себя ставит ниже всех, и тот, кто оставляет все – тот все приобретает и становится владыкой всего. В смирении огромный смысл, практический смысл. Если вы посмотрите на все тексты натхов, то Вы найдете одну мало кому понятную вещь. Там встречается описание того, как устроена Вселенная, какие в ней силы, какие миры и существа ее населяют, это - метафизика и философия наподобие даршаны Патанджали. Но даже в ней практически везде встречается такое высказывание: «Завершенный йогин в своем теле познает все, он в нем обретает самарасью». В теле, которое смертно, в теле, подверженном болезням, которое состоит из плоти, костей, мочи, жира и т.д.? Как такое может быть?

Есть, например, 36 таттв, желательно бы и вимаршу преодолеть и достичь Шива-таттвы, а лучше 37-ю Аннутара-таттву, для надежности. А натховские тексты прикладного характера вообще описывают практики, связанные с телом, визуализацию в теле света, концентрацию на звуках внутри тела, адхарах на кончиках пальцев, ну как в таком может быть что-то стоящее? Вот попасть на Сатьялоку – это уже что-то, или на Вайкунтхе обрести рождение. А Горакшанатх говорит, что нет ничего выше методов йоги, и методы при этом странные: сосредоточение на шакти в области пупка и там самарасья, вот как. Странно это все выглядит для обычного человека.

Так, для всех инструменты не просто священны, они – сама высшая форма священного. А еще есть тексты, в которых говорятся, казалось бы, совсем нелепые вещи: «поза лотоса – самая тайная» или «храни в тайне эту удьяна-бандху», или «шамбхави-мудру, ибо она – тайна всех тайн». Ну какая «тайна всех тайн» в сведении глаз в переносице или втягивании живота? Может, кому-то просто делать нечего было, вот и написали такое, или может, эмоциональный народ восхвалял то, выше чего их ум не способен был возвыситься? А вот и нет – народ-то, был сиддхами, которых никто не закопал в самадхи, в отличие от многих великих Гуру, оставивших тела.

Так какие же правила? Правила, связанные с образом жизни - это первое, второе – ваши отношения с Гуру. Первое – ваши тело и ум, это то, что к вам ближе всего, второе – ваш Гуру. Таким образом, есть практика йоги и практика общения с Гуру – все. Вот она – главная формула пути. Если эти вещи Вам понятны, все остальное в один миг разъяснится. Если у вас нет пока Гуру, пусть им будет образ Горакшанатха, который доступен на данный момент. Если не можете определиться, кто в Традиции для Вас основной, учитесь у всех и старайтесь сами рушить свой ум, все проблемы лишь в нем.

Самое сложное, что вообще у человека есть и где Майя играет свои игры – это ум. Неслучайно в России есть такая поговорка: «Горе от ума», или «Везет же дуракам». Мы приходим к Гуру «знатоками шастр», «великими мыслителями», но никто не считает себя дураком – все умные. Но как ни странно, чем «умнее» человек, тем он более глуп в широком смысле. Он не понимает, зачем нужно склонять голову к стопам Гуру, почему Гуру должен сидеть выше ученика, почему нельзя становиться на асану Гуру, почему нельзя здороваться с ним за руку, почему его самого и его учеников нельзя называть мирскими именами, почему Гуру нужно считать для себя важнее и выше, чем основной Девата Традиции и почему слова Гуру - выше любой из мантр. Все это и многое другое им непонятно или, если понятно, то сложно выполнять на практике. Я не говорю уже о том, что нельзя умышленно врать Гуру, воровать его имущество – это все показатель крайних невеж.

Но для серьезных учеников нужно не просто относиться хорошо к Учителю, а самым лучшим образом из всех возможных и даже самых невозможных, у многих даже сама мысль об этом вызывает дикий ужас и протест. Почему? Не возникнет же такая реакция из ничего? Должны ведь и причины быть? Причины в том, что есть альтернативы таким «крайностям», повсюду в социуме очень много альтернатив.

Однажды я задался вопросом, если столько школ и альтернатив, то почему же почти никто из них не сделал из своих последователей сиддхов, со всеми своими «адекватными», «разумными» методами? Есть те, кто наплодил теоретиков-интеллектуалов, те, кто наплодил сидящих в быту дельцов и те, кто наплодил мелких колдунов, умеющих влиять на невежественных людей. Но нет тех, кто раскрыли бы хоть одного адепта, рядом с которым находишься и забываешь все тревоги, находясь в обществе которого, без дебатов приходит знание. Может быть, стоит искать ключи там, где их искать не хочется на уровне несовершенного ума?

Многие правила, кажущиеся не имеющими смысла, на самом деле, часто оказываются очень эффективными. Например, мало кто ценит чтение снана-мантры при омовении, или мантры для асаны, это понимание приходит, когда пробуешь что-то выполнять на практике. Мне ученики часто говорят, что не могут найти объяснения тому, почему так хорошо работают такие простые на вид предписания, если уму все-таки хочется поделать какие-нибудь более замудренные вещи, поработать дистанционно с энергиями в теле. А тут какая-то мантра для асаны, которую читаешь перед тем, как на нее сесть и читать джапу, полностью меняет эффект.

Иногда экспериментируешь, что-то не делаешь временно, заменяешь какими-то психологическими вещами, а потом понимаешь, что все-таки лучше не изобретать накрученное умом. Как ни странно, простые аутентичные методы, выполняемые регулярно, намного быстрее развивают человека, чем крайне свободное творчество. Признаюсь, я когда-то и сам не сразу это понял, слава Богу, вовремя ушел от крупных ошибок в своей жизни. Много мелких – это нормально, так как они тоже чему-то учат, они – подсказки и часто опоры для веры, часто мелкие ошибки помогают навсегда развеять сомнения в правильности того или иного пути.

Даже если кто-то немного сомневается в том, что есть такой Горакшанатх и что он учил бессмертию, надо пробовать что-то делать из предложенного. Разумеется, кто-то как адепт сам может быть не подарок, поэтому, если он сразу не получает каких-то крутых результатов, это не повод говорить, что путь ложный. На нормальном пути (не секция «умелые руки») есть отбор, есть экзамены, определяющие то, что для тебя делать доступным, а что нет. Это не повод бояться, путь – не ужасней жизни и всех живых существ, различных кошмаров этой сансары, где люди столько времени тратят на всякое-разное. Поэтому все просто, берете и делаете то, что можете сейчас делать, с чувством сантоши.

Есть ученики, которым переданы какие-то посвящения начального уровня, их немало, и с ними предварительно оговариваются условия, кому и что, в каком количестве нужно делать. Как правило, в эти условия входит так же обет о не разглашении практик, не передавать их другим без ведома Гуру, это очень важная деталь. Ещё – нежелательно постоянное общение и поддержка тех, кто явно питает агрессию в адрес Гуру или адрес учения, традиции. Имеются в виду не те люди, которые могут по невежеству сделать один раз какие-либо оскорбления, а те, кто этим занимается умышленно и постоянно, у таких людей плохая карма и так как вы на данном этапе слабы, они могут повлиять на вас и вашу практику негативным образом.

Просто это важно для вашей садханы, чтобы потом не возникали вопросы: «почему я вот уже несколько месяцев практикую мантру, переданную от Гуру, а она не работает?» Потому и не работает, что не соблюдены оговоренные условия. Их соблюдать на самом деле-то не сложно, но мелочи порой, могут сильно сказываться на практике. Кстати в натховских садханах некоторые из ритуалов имеют очень большое значение, это связано с чистым образом жизни, который необходимо соблюдать. Он называется вихара, диначара и т.д. (такие детали как: мытье рта после еды; место, на котором вы практикуете (асана) не должно проводить ток, и т.д.). Это важно и при выполнении пранаямы, в мантрах и т.п. Понятно, что во многих йога-центрах это все игнорируют, но эти вещи, тем не менее, очень важны в садхане.

Практика учеников, живущих социальной жизнью

Какие самые важные и приоритетные садханы, которые ведут к мокше и которые реально практиковать в условиях грихастхи без увлечения разными формами магизма?

Просто упаи – это то, что, в первую очередь, свойственно принципу Шакти и тантризму, одна из главных задач которых – практику адаптировать в мир под потребности людей. Тантра потому и возникла, что многое в этом мире из духовных практик других юг (они условны) не работает сейчас.

Грубо говоря, мир изменчив и противоречив, отсюда, надо что-то делать с этой иллюзорной энергией, вот так и появляется множество упай. При этом они еще не просто техники, а, согласно тантре, священны. В них присутствует сам Бог, отсюда, тексты часто и говорят, что методы тайные (гупта). Но правильнее будет сказать, что не для всех, а только для тех, кто понимает фундаментальное значение тантры. В большинстве случаев, люди скатываются в «технарство», какой-то дикарский архаичный магизм, а иногда становятся крайне асоциальным явлением. Это можно наблюдать в самых разных «эзотерических коллективах».

Так сейчас везде, не только там, где учат «эзотерике», и это не камень в огород каким-то тайным мистическим традициям, это, скорее, проблема их использования всякого рода людьми, которым, по большому счету, все эти практики не нужны для глобальных целей. Хотя эти садханы именно для глобальных задач изначально и предназначены, но у людей их просто-напросто нет, вот и получается, что то, что должно помогать, приводит к результату с точностью до наоборот.

Очевидно, эта проблема в разных видах была во все времена, поэтому в текстах изложены практики йоги, на вид в не детальной форме, но в описании есть их главная суть, именно по этой причине становится ясно, на что ориентироваться. Поэтому, главный набор практик есть в текстах Горакшанатха, Сватмарамы и др. Для незрелых людей эти тексты ничего не говорят, они предпочтут пойти позаниматься тем или иным стилем, которых сейчас тысячи (зато все детально), а для тех, кто «назанимался» всем этим сполна и кому нужна уже суть, вот таким людям классические тексты будут полезны. 

В ССП описаны важные аспекты йоговских техник, это мудры и бандхи, их связь с адхарами, созерцания разные, связи с лакшьями, чакрами и т.д. В Индии садхака мыслит так, что техника – это то, что направлено на определенные цели, достигаемые через чакры, лакшьи, акаши и т.д., или, правильнее сказать, одну цель.

Цель и средства не могут существовать сами по себе, они не отдельные, поэтому в технике уже присутствует Божественное, это, может быть, детально, на уровне концепций, хорошо объясняют пандиты, трактующие тексты Кашмирского шиваизма и прочие Тантры. Поэтому в Индии к передаче техник, направленных на духовные задачи, относятся весьма трепетно. А второстепенное предназначено для простых задач и людей, этого может быть сколько угодно. Тем, кто высшие разделы йоги не понимает, нет необходимости передавать фундаментальные методы и аспекты йоги, они обычно используют все второстепенное. Там, где второстепенное – всегда будет обилие, противоречие, с ним связанное, и конфликт.

Сейчас полно стилей йоги, во всем мире их изобретено немереное количество, и всегда они будут изобретаться снова и снова. Если кто-то всем этим когда-то пресытится, может быть, задастся вопросом: «А что же меня спасет все-таки, от бесконечной беготни подобно белке в колесе?» И такого рода люди начинают со спокойным и уравновешенным умом, успев тысячу раз разочароваться, перечитывать те тексты, которые дают ориентиры на более высокие задачи, они начинают читать Акулавира-тантру, Сиддха-сиддханта паддхати и др. И с позиции таких текстов, смотреть на прикладные тексты, такие как Шива-самхита, Хатха-йога прадипика и др. С упасаной то же самое: дело не в навороченном обилии, а, скорее, в Бхакти. Любое Божество - это упая, и она может дать все, вернее, открыть вас всему самому возвышенному.

Каковы особенности начала практики для грихастхи?

В практике грихастх больше действий связанных с пуджей, больше техник хатха-йоги, а также карма-йога. Садху делают акцент на дхьяну. Даже будучи грихастхами, Вы можете постепенно сместить акцент с практик грихастх на практику садху, но при этом внешне не менять жизнь, уходя от социума.

Как должен позиционировать себя ученик в мирской деятельности? Следует ли стремиться быть инструктором йоги, если это просто фитнес? Как духовные качества помогают развиваться в мире, и какое поведение в мире помогает духовному совершенствованию?

Дело в том, что в Индии, у каждого Гуру свои предписания для учеников, Яма-Нияма – это общие принципы. Я считаю, что в условиях России, не реальны многие вещи, которые учитываются в Индии, ну, в самом деле, зачем в Москве носить тришулу, домару, дхоти, курту, камандал и т.д.? Слепо следовать традиции не стоит, просто на примере того, как садху строят свою практику, в зависимости от окружающей среды, можно увидеть то, как необходимо выстраивать свою садхану и связи с окружающим миром, живя в условиях СНГ, да и в любых других. Просто подражать Индии, особого смысла нет, тем более, что в самой Индии, натхи именно так и поступают – они адаптируются. 

Но, в принципе, есть важные моменты, которые должен учитывать ученик и садхака. Они носят не только внешнее значение, но и духовное, психологическое, мировоззренческое. Самый основной закон – это быть искренним с Гуру, не лгать. Например, кто-то может от пытаться скрывать от Гуру то, что практикует, помимо того, чему он его учит, но для истинного Гуру нет никаких сложностей увидеть, чем люди занимаются, поверьте, это не Ему нужно – это нужно вам самим. Гуру ценит свободу всех своих учеников, и поэтому не будет из кого-то что-либо вытягивать и выспрашивать. Просто если вы пришли к Гуру как к духовному Учителю, а не как к источнику информации, в виде «справочного бюро по практике йоги», то любая фальшь будет препятствием в духовной практике.

Ведь Гуру ничего не нужно, так как все и так есть, ваша отдача – для вас самих в первую очередь. Гуру общается с учениками так же, как и они с ним, ведь знания не приносят пользы, даже если они и правильные, тем, кто не относится к нему как к Гуру. Знания могут быть восприняты неправильно, если нет качеств настоящего ученика. Любой настоящий Гуру скажет вам то же самое.

Относительно инструкторства, ученик – это ученик, но для кого-то он может, в принципе, быть и Учителем. Абсолютно возможно, что кто-то из учеников будет себя называть Учителем, если все будут учителями, тогда не будет конфликтов на тему о том, кто имеет право быть им, а кто – нет. Право есть у всех, а кто – хороший учитель, кто – не очень, – пусть люди решают сами для себя. Но кем бы вы ни были для своих подопечных, вы не должны впадать в гордыню, для своего Гуру, вы должны быть учеником и никогда об этом не забывать.

Посмотрите на некоторых учеников, которые едут в Индию, готовящихся получить посвящение или же на получивших посвящение от меня, большинство из них не пытается распространять дхарму в меру своих сил. Почему? Ответ прост, потому что у них мотив эгоистичный, они не следуют апариграхе, они только и думают, что о накопительстве знаний, но у них нет чистоты мотивации, вот это для садхаки плохо. Если бы им сказали: «Вы – Гуру, идите, набирайте учеников и учите дхарме», вот тогда они все сразу стали бы проявлять активность. Hо многие думают о том, как насобирать знаний и использовать их в эгоистических целях.

Теоретически, они подгоняют массу концепций под это дело, что, мол, садхана – это индивидуальное дело, и что статьи об Учении люди пишут только ради пиара или как-то помогают распространять Учение те, кому делать больше нечего, у кого большое эго и т.д. Понятно, кто такие версии распространяет, и насчет этих людей все предельно ясно.

На самом деле, все наоборот: тот, кто проявляет активность не только для себя, в том как раз эгоизма меньше, чем у тех, кто «гухья-садхака». Посмотрите на всех этих «гухья-садхаков», – это люди глубоко убежденные в своей эгоцентричности, они болтают о том, что им нужен истинный Гуру, а все остальные – так себе, они говорят о «нагвалях», чакрах, о путях «духовных воинов», но все они сражаются исключительно со своими конкурентами, критикуя чей-то пиар, они, косвенным образом, делают пиар себе. Сражаться надо с самим собой, а не заниматься мышиной возней. Такие люди не могут быть учениками, какой бы Гуру у них не был, по сути, это не ученики. Подумайте, почему они все так дружно трубят о том, что нужен Гуру, где-то за «тридевять земель», в Индии? Потому что им нужен Гуру там – формально, а в остальное время они будут оставаться такими, какие они есть, это – не ученичество.

Мне встречалось очень много последователей разных традиционных школ в России, и на мой взгляд, в наибольших иллюзиях пребывают те, кто пытается из контекста учения выдергивать тантрические идеи, это не должно отрицаться, это не есть грех. Поступать так – иллюзия. Мои ученики концепции такого рода должны рассматривать трезво, они все хороши в теории, но на практике, чаще всего, кроме заблуждений ничего не приносят. Это – неправильная санкальпа. Если кто-то строит свои школы, свои системы, то места под солнцем всем хватит, но делать это нужно на основе чистых, бескорыстных мотиваций.

Люди ведь не глупые, они не потянуться к вам, даже если вы будeте учить хорошо асанам или будете пандитом, они чувствуют шакти, а если кроме эгоизма больше ничего не идет, то любой это интуитивно почувствует. Неважно сколько людей ходит на занятия, 2 человека или 300, или вообще ни одного, вы – практик, вы – йог, если никто не придет – вы будете практиковать йогу один, если придут 300 человек – вы будете практиковать йогу все вместе. Это и есть вайрагья и так должен поступать садхака, который обучает других. Непривязанность к результатам – очень необходима для йоги.

Чему людей учить? Вам ситуация сама подскажет чему их учить, важно то, как это делать, первый закон – не навреди, старайся думать о благе других, по большому счету, они – это ты и наоборот, на занятия к вам придут ваши же зеркала.

Учитель и ученик, иерархии – это весьма условно, но иерархия нужна. Ученик воспринимает, а мастер дает знания, вот почему в традиционных школах не принято сидеть рядом с Гуру, перебивать его, задавать Гуру вопросы, когда он вас сам не спросит. Когда находитесь рядом с Гуру, ваш ум должен молчать, и вы должны стремиться услышать Гуру. Умение слушать, играет для ученика существенную роль. Вы не можете услышать ценные вещи, находясь в беспокойном эгоистичном состоянии сознания, в таких случаях, Гуру вам не станет отвечать или ответит так, что ваше эго будет разрушено. Вы пришли спросить о том, что хотите, а не о том, что правильно, пришли спросить о янтрах, хаванах, а он вам говорит про то, что нужна бхакти. Информация без бхакти – это ментальный мусор, на самом деле, она забывается также легко, как и получается, потому что получается не в том состоянии, которое необходимо для практикующего.

Нет опаснее врага, чем эгоизм, тот, кто занимается своими делами и кому безразличны дела Гуру, не может считаться учеником. Почитайте йогические тексты, там об этом постоянно говорится, почти во всех. Хотя многие почему-то считают, что это не важно, и что это не практика. Просмотрите «Сиддха-сиддханта паддхати», в ней Горакшанатх говорит очень много о различных сложных аспектах метафизики и философии садханы, а в самом конце, он говорит о том, что все эти знания без Гуру – бесполезны и далее, говорится о том, кому их стоит передавать, а кому нет. Многие тексты дают массу критериев тому, кто такой ученик.

Перед Богом все мы равны, поэтому уровни посвящений, титулы - не должны в ум садхаки привносить эгоистические мысли. Каждый практикует то, что его развивает, титулы, уровни – это все пандитами и политиками придумано. Но вы должны делать собственные усилия в практике.

Ученики должны избегать между собой склок и распрей, все несовершенны и все друг у друга учатся, поэтому нужно уважать друг друга. Если кто-то слаб и медленно развивается, не осуждайте его путь, учитесь этикету, помогайте ему ровно столько, сколько он в этом нуждается, повторю: ИМЕННО НУЖДАЕТСЯ.

В садху-санге так же не должно быть тех, кто паразитирует, понятно, что гуру-бхаи должны друг другу помогать, но не в ущерб, не так, чтобы за кого-то проходить его пути. Помогать надо, у каждого могут быть временные трудности в чем-то, если кто-то из учеников просит о помощи и поддержке, и если это действительно практикующий садхака, то ему нужно обязательно помочь, в меру своих возможностей. Дело в том, что все это нужно для вас же, Традиция натхов обладает громадной силой, за множество поколений сформировался огромный пласт знаний, у нас есть доступ к тем, кто достиг очень многого в духовной сфере. Каждый со своими талантами и делается все возможное для развития учеников, учите друг друга, учитесь сами, обменивайтесь опытом. Если вы будете помогать другим, вам это вернется таким же образом.

Как должен позиционировать себя ученик не только в мирской деятельности, но и в семье (муж/жена/дети/родители)? Ведь это самое близкое окружение человека и в нем ученику предстоит развиваться.

Что касается взаимодействия с людьми в семье, да и вообще в социальной жизни, первое, что нужно учесть, это то, что мы – не замкнутая секта и натхом может быть любой человек, с любой верой. Так существует в Индии, и почему жe так не может быть где-либо еще? Подход натхов в плане общения с разными конфессиями или же принадлежностью к ним – весьма трезвый. Более того, Горакшанатх и многие сиддхи, учили тому, что высшая трансцендентная реальность – вне всех определений и, в то жe время, – все формы являются этой реальностью, даже те, кто не верит вообще ни во что, могут почерпнуть то разумное, что есть в Традиции. Наше учение весьма гибкое, если кто-то не может практиковать хатха-йогу, он может практиковать бхакти-йогу, а из йоги брать какие-то элементы, постепенно приходя к чему-то большему.

Вопрос относительно того, как жить в семье и с кем разделять жизнь, связан с психологией, это большая тема. Живя с кем-то в браке, приходится считаться с рядом находящимся человеком, разумеется, в пределах разумного, и это не удивительно, любовь – это тоже жертва своим эго. Если вам дороги люди, с которыми вы разделяете свою жизнь, то с ними нужно считаться, равно, как и они должны поступать также по отношению к вам. Не стоит из-за каких-то мелких передряг устраивать великих трагедий, в каждом человеке есть разное, рано или поздно он способен преодолеть недостатки.

Старайтесь сами учиться у тех, кто вас в чем-то лучше, рано или поздно ваши близкие увидят, что-то, чему вы следуете вполне разумно. Видя, как вы меняетесь, они примут то, как вы живете. Не стоит слишком сильно быть в конфронтации, если вас не понимают, но также не стоит позволять грузить вас невежеством. Здесь должна быть золотая середина.

Проблемы на духовном пути нужны. Представьте себе, как можно быть дживан-муктой, живя в этом мире, если вас хотя бы один из феноменов этого мира втягивает в бесконечное самонакручивание и отождествление (с самими проблемами в том числе)? Изучайте мировоззрение натхов. Постепенно вы все лучше и лучше начнете видеть, как правильно поступать, а как – неправильно. Где-то несовершенство может проявляться в вас, а где-то - в других, это нормальные вещи.

Самарасья возможна тогда, когда вы абстрагированы от многих феноменов мира, но вы, в то жe время, их принимаете. Это состояние золотой середины и его надо в себе развивать. Будет очень здорово, если и другие будут делиться своими опытами, не обязательно «супер эзотерическими», просто связанными с жизнью йога в социуме, умение выходить из проблемных ситуаций – очень важно для йога. Конечно, важно и не попадать в эти проблемные ситуации. Пусть каждый делится своим опытом и спрашивает других, как лучше поступить. Это поможет вам действовать, экономя свои силы.

Что подразумевается под «распространением дхармы в меру своих сил»? Для этого необходимо быть инструктором йоги, обучать других людей? Или это возможно без преподавания, например, просто общаясь с людьми, рассказывая им о Традиции?

Совсем не обязательно йогу преподавать, просто есть те, кто всю деятельность хочет связать с йогической практикой, для тех преподавание подходит. Он может этим себе зарабатывать на материальное существование, на то, что нужно, на самое элементарное. Но во всем есть свои сложные стороны, тот, кто учит йоге, должен параллельно общаться с представителями других традиционных школ, чтобы быть профи, разбираться в теме. А иначе это будет только формальное общение, связанное с йогой, на самом деле, это разный социум. Об этом мало обычно говорят все, но на самом деле это так, нужно быть готовым к тому, что придется иметь дело далеко не с садху, а с бизнесменами.

То же самое происходит с человеком, который не занимается преподавательской деятельностью, формально он варится в бизнесе, или в какой-то бытовой, но у него иногда бывают просветы и он может спонтанно о чем-то высоком размышлять и что-то практиковать. Постепенно, та и другая категория, все больше и больше эволюционирует, уже меньше реакций на разную мышиную возню, а состояние, когда вы практикуете, становится устойчивым, меньше необдуманных действий, больше задаете вопросов Гуру. Учится нужно тому, о чем думаешь как о неоднократно освоенном, но, на самом деле, именно это не до конца проработано. Если говорить в самом широком смысле, то развитие - вечно, даже самадхи – это не предел развития, это просто переход на другой уровень восприятия. 

Рассказывать о Традиции можно то, что вы уже знаете, а о том, чего не знаете, спрашивайте Гуру и других учеников.

По материалам форума

Теги:  Основы Сампрадая Гуру Форум
Автор: Yogi Matsyendranath Maharaj

Возврат к списку

Поделиться ссылкой: