Поиск

Мудры

Мудры 26.09.2015

Адхары – это отражение света сознания в тонком теле, а так же они выступают в роли точек трансформации витальной энергии в психическую, поэтому адхары используются в практике бандх и мудр. Не случайно, значение слова «мудра» означает «печать» или «отражение». Под отражением понимается отражение света Пракаши сахасрара-чакры в проявленном – «бимба», собственно мудры есть жесты соединения духовной и витальной энергии. Другое значение слова мудра – «дарующая радость», т.е. обретаемая посредством объединения имманентного и трансцендентного. 

Хатха-йогические мудры этому не исключения, и, соответственно, адхары тоже играют немаловажную роль для такого единства. Адхары дают возможность восприятия антар-лакшьи, посредством лакшьев (цель, объект познания) достигается восприятие вьом, а посредством вьом – познание своей истинной сущности, вечный Атман, тот, кто пребывает в состоянии мокши. Получается, что сознание при практике йоги переходит от многообразия его объектов восприятия к одной единой лакшье.

Махамудра, маха-бандха, махаведха

Махамудра, маха-бандха и махаведха, рассматриваются обычно как одна практика, они идут последовательно – одна мудра за другой. Каков их эффект? Терапевтический – само собой, тексты говорят о том, что махамудра лечит множество заболеваний: живота, позвоночника, позволяет устранить влияние токсичных веществ, усиливает иммунитет и помогает при множестве инфекционных заболеваний. Каким образом? Это явление можно рассмотреть с разных позиций. С медицинской, махамудра воздействует на позвоночник своеобразным образом, это именно такое положение тела, где задействованы очень многие группы мышц, от равномерной развитости мышц так же зависит состояние позвоночника, а комбинация трех бандх воздействует на систему желез.

Таким образом, махамудра получается универсальной техникой. Так, в пашчимотанасане, джануширшасане и других техниках, внешне похожих на махамудру, нет бандх, что придает несколько иной эффект махамудре, отличный от обычных асан. В махамудре так же делается задержка дыхания, по крайней мере, в традиционной, стандартной махамудре у натхов. Если же рассматривать махамудру с энергетической точки зрения, то она не менее интересна, и такое рассмотрение объясняет многие позитивные эффекты, происходящие при выполнении этой техники. Ни для кого не секрет, что помимо грубого тела есть тонкое энергетическое тело в виде ауры или биополя, классически в Индии его называют «коша».

Все болезни тела связаны с неравномерным течением праны в тонком теле, в этом случае образуются блоки в энергетических каналах, они могут проявляться по разному на физическом теле, в виде окаменелости мышц и разных хронических болезненных процессах. Так как энергетическое тело связано не только с физическим, но и с ментальным, то на уровне сознания это может проявляться самым разным образом, если сказать в общем, это загруженность сознания тяжелыми мыслями и его инертность. Но мы не можем совсем обходить стороной эти состояния, потому что ими полон весь социум, первое, что нам нужно понять, это что все они – энергия. А энергия сама по себе не является ни плохой, ни хорошей, плохая энергия – это та же хорошая, только принявшая структуру, мешающую нам в целом существовать в этом мире (и не только).

Решенная проблема – это прилив сил и энергии, можно сказать иначе: то, что считалось негативной энергией, трансформируется в позитивную. Махамудра воздействует и на центр тела – позвоночник, и на периферию – внутренние органы, мышцы. Энергетически, воздействие оказывается на все тонкое тело и одновременно на области адхар и чакр. В результате трансформированная инертная сила переходит в высокочастотную, и тем самым энергетическое поле увеличивается, а при увеличении, оно так же усиливает центр, т.е. сушумну. 

Сушумна – это центр полевой структуры, если полевая структура слабая, то получается, что у такого человека сушумны как бы и нет. Но махамудра, помимо воздействия на тело, помогает привести всю прану и сушумну в полный порядок. После этого следует маха-бандха, она позволяет уже всю прану максимально сконцентрировать в канде, из которой расходятся каналы по всему телу, и если вы достигаете определенной чистоты, то дальше прана начинает в центре тела переходить на качественно более высокий уровень и у садхака начинают проявляться различные сиддхи. Маха-бандха как раз создает условия, при которых всю трансформированную прану вы концентрируете внутри тела.

Это одна из причин, по которой эту практику называют «маха-бандхой» (великое закрытие). Вы закрываетесь от потери энергии во вне и пробуждаете внутреннюю духовную энергию более высокого качества. После этого, посредством маха-ведха мудры, вы эту энергию проводите вдоль сушумны вверх, после чего качество энергии ещё больше увеличивается в соответствии с прохождением её сквозь чакры. Если вы просто хотите умеренно практиковать садхану, достаточно эти мудры выполнять один-два раза в день, если вы хотите стать сиддхом, то каждые три часа. Я не преувеличиваю эффект этих практик, они на самом деле дают сиддхи

Поэтому хочется предупредить желающих экспериментировать: не надо спешить. Из личного опыта можно сказать, что как только вы приступите к такому интенсиву, внутренне в этом мире вам не с кем будет общаться, вас никто из старых друзей, близких и знакомых не будет понимать, вы будете всех понимать и сможете для них смотреться адекватным, но вам поначалу может быть нелегко. А можно и с ума сойти. 

Mahamudra

Однако, знаете, как Ошо сказал по этому поводу: «Есть люди, чья ненормальность видна, а есть те, чья ненормальность стала нормой».

Так, например, многие ходят на занятия по медитации, садятся в лотос и изображают из себя йогов, на самом-то деле это и есть сумасшествие, только оно нормально. Есть ненормальность, которая становится явно видна, например, если человек перезанимался пранаямой или мудрами. Чтобы этого избежать, кроме этих мудр лучше параллельно выравнивать другие аспекты своей садханы. В общем-то, традиционно, эти мудры предназначались для тех, кто практикует йогу как садхану.

Випарита-карани мудра

Випарита-карани мудра интегрирует «солнце» и «луну». Что при этом происходит? Первое, что вы сразу для себя заметите, это замедление дыхания. Когда вы стоите, то дыхание более хаотическое, вы можете его привести в спокойствие, если начнете дышать животом, мы им дышим, когда, например, качественно засыпаем. Тогда викальпы (мыслеформы) нас не одолевают, потому что они являются напряжением. В сушупти (глубоком сне) они растворяются.

«Солнце» - это область нижних центров, мани-пура (ман-ум, пура-обитель), как только вы расслабите живот и начнете им естественно дышать, то ваши мысли успокоятся, прекратятся потери праны. Когда человек находится в эмоциональном и ментальном дисбалансе, напряжении, то он сразу напрягает мышцы живота. Эмоциональное напряжение дает нагрузку на организм, это так же вредно сказывается на нервных клетках. Особенно этому подвержены люди, которые сильно увязают в социальной деятельности, у них взвинченный ум, происходит утрата самоконтроля.

Йогины под лунным нектаром подразумевают именно ум, который разрушается хаотической силой солнца или миром феноменальных явлений, за которые поедаемый солнцем ум цепляется. Есть два выхода из такой ситуации: первый – работать с умом, второй – с праной. Есть неплохой текст Горакшанатха, который называется «Аманаска-йога» (безмысленная йога), в нем как раз и описана тарака-йога (работа с праной) и аманаска-йога (практика остановки ума). Но по сути, это один метод, т.к. прана и ум взаимозависимы.

Когда вы делаете перевернутую випарита-карани, то происходит прилив крови к головному мозгу и это дает неплохую релаксацию для ума, а область живота так же расслабляется. Наступает состояние качественной психофизической релаксации, поэтому йоги говорят о том, что эта практика омолаживает, продляет жизнь. Это, конечно, не кайя-кальпа садхана, где вообще полностью обновляется все тело-душа, но, тем не менее, эффект от випарита-карани тоже большой и, конечно, он может быть наилучшим, если вы действительно учитесь этой практике у настоящего Гуру-йогина.

«Випарита» означает «обратно, наоборот», т.е. это – смена того состояния, которое привычно для всего нашего существа, на уровне тела, ума, праны. Чтобы это происходило одновременно на данных уровнях, у нас должна быть возможность осознавать эти процессы одновременно. Для этого используйте не такое сложное положение тела, как в Ширшасане, Сарвангасане и подобных асанах.

Ваджроли-мудра

Ваджроли – это одна из самых сложных мудр, научиться ваджроли означает обрести полный контроль своей шакти, а не только процесса семяизвержения, как некоторые ее понимают. В соответствии с натхами, такого рода практики имеют смысл только тогда, когда вы видите свою связь со Вселенной, и тогда вы уже понимаете, что происходит с вами на уровне психофизики, когда вы совершаете те или иные действия. Большая часть людей не осознаeт то, как отражается на них мир, и как он изменяется в соответствии с ними, такие люди не осознают себя. Техники йоги для них не есть то, что имеет отношение к ним самим, это нечто привносящeе изменения в то, какие они есть.

На самом же деле, эти мудры и бандхи просто что-то активизируют в них, но полной радикальной трансформации не приносят. Каждую технику из традиционных текстов нужно рассматривать с определенной точки зрения, которая основана на том, чему учит Гуру, а не обычный инструктор. В настоящей йоге нет ничего такого, что было бы несущественным, даже то, как вы сидите в падмасане, делаете речаку, пураку, даже это влияет на все остальные техники. 

Нужно начинать с самого простого, но делать очень качественно, тогда возможно освоить кхечари, ваджроли и другие элементы садханы в совершенном виде. Умеющих это делать довольно мало, потому что йога – это, в первую очередь, глубокая наука, только в институтах вы должны отучиться пять-шесть лет, а в йоге же – двенадцать лет как минимум, и то, если обучение будет осуществляться под контролем настоящего Гуру, что для большинства людей мало вероятно.

Внутренний смысл ваджроли

Важно понимать, что для йогина – майтхуна (половой акт) и урдхваретас (поднятие семени вверх) не есть нечто отдельное. Тело – это лингам, поэтому поднятие вверх Кундалини-шакти и бинду сквозь чакры до сахасрары, и соединение с Шивой, есть майтхуна. Когда сквозь чакры и грантхи бинду доходит до макушки головы, тогда и наступает майтхуна (половой акт) и махабхава (оргазм, экстаз). 

Тексты говорят, что ваджроли – это втягивание вышедшего из тела бинду (семени) обратно, они подразумевают, что джива выходит из сахасрары в пустое пространство, акашу. Тогда Кула-кундалини соединяется с Маха-кундалини (космической энергией), а дживатма (индивидуальная душа) – с Параматмой (Сверхдушой). Еще йогические тексты говорят, что при «сексе с женщиной» йогин после выхода семени, посредством ваджроли-мудры, втягивает обратно свое семя и секреции женщины, мужское бинду и женское смешиваются и образуется амрита (нектар бессмертия). Этот нектар нужно «втянуть» в лингам обратно, так вот, ваджроли – это когда вы нектар из сахасрары «втягиваете» в тело обратно, ведя его вниз. Тогда тело и становится бессмертным.

Вот это и есть истинная ваджроли-мудра. А все остальные практики как басти, наули, всовывание в пенис катетера и втягивание жидкостей посредством удьяны, – это лишь тренировка и подготовка тела. Что же касается вамачарской садханы в виде панчамакар – это то же самое, только подготовка для процесса, о котором сказано выше. Если панчамакара-садхана или какая-либо работа с телом не ведет к этим результатам, то она совершенно не имеет никакого смысла, более того, обе практики, как работа с телом, так и панчамакары, опасны по-своему. Одна опасна для тела, а другая – для души.

Правда меньше встречаются люди, которые себе повредили тело, так как за физическое выполнение ваджроли мало кто брался, а вот панчамакаринов, которые пришли к большой духовной деградации, достаточно много. Есть даже такие, которые окончательно сошли с ума. Перед ваджроли практикуется йони-мудра, эта практика тоже связана с поднятием бинду, так как она перекрывает все сенсорные каналы и вместо восприятия телесной шакти вы поднимаете Кундалини вверх, потом осознаете Маха-кундалини. Эта Маха-кундалини и есть йони, она – причина воплощения всех живых существ, она – Маха-майя (великая иллюзорная сила).

Когда йогин практикует йони-мудру, сначала он видит мерцающий, но достаточно яркий свет в аджня-чакре, когда он переходит выше, то видит самый яркий, трансцендентный свет. Он и приводит к мокше в конечном счете. В Гхеранда-самхите говорится о практике трех разновидностей дхьяны. Первая – стхула-дхьяна (медитация на внешний физический объект) или его отображение в читте, в своем сознании.

Вторая разновидность дхьяны – это световая медитация, в точках юкта и мукта-тривени, в районе канды и куташтхи. Далее наивысшая дхьяна, сукшма (тонкая или мельчайшая), она заключается в медитации на мельчайшую точку – «бинду». Она находится в области аджня-чакры и является символом пустоты (шунья), по сути, она и есть шунья, на высшем уровне йогин переносит бинду в акашу над головой.

В текстах Горакшанатха и Гхеранда-самхите сказано о том, что высшая сукшма-дхьяна – это медитация на пространство над головой. Конечно, обычный физический секс тоже к этим процессам может иметь отношение, если благодаря нему вы реально можете активизировать Кундалини. Все детали объяснить сложно, потому что в этих практиках есть масса разных психологических деталей, от которых зависит то, что будет с оджасом – увеличение или его потеря.

Шамбхави-мудра

Шамбхави-мудра описывается как взгляд, направленный в пустоту, т.е. без опоры на какой-либо объект. Шамбхави-мудра увеличивает оджас, но не только она, а все мудры, и духовно они воздействуют практически на один и тот же процесс работы с «солнцем» и «луной». Конечно, шамбхави – это не просто сведение глаз, во многих текстах она описана как «видение, направленное в пустоту». Т.е. видящий – это Атман, утвержденный в не колебаниях ума.

Весь мир – это наше сознание, и видит не глаз, а сознание, индрии (органы чувств) – просто инструменты видящего сознания. Видите вы как Шива-сознание, у Шивы три глаза в виде солнца, луны и огня – иччхи, джняны и крии, что есть три уровня осознавания тождества себя-субъекта с объектом. Кстати, чувства – это тоже объекты, по некоторым источникам, бинду связана с чувствами, и, следовательно, «контроль бинду» может также иметь и контекст контроля ума, чувств. Разумеется, все связано, и это высказывание носит, скорее, обобщенно-собирательный смысл. Например, «контроль бинду» не всегда упомянут только в практиках ваджроли, но также и в кхечари, хотя в практике кхечари-мудры обычно о физическом сексе речи не идет. 

Кхечари, бхучари, чачари, агочари и унмани

Мудра, как известно, означает «что, что дарует радость»; с другой стороны – печать или символ, отражения вашего сознания. В данном случае мудры кхечари, бхучари, чачари и т.д. означают управление чувственными рефлексами и сознанием, которое с ними связано. Унмани-мудра имеет связь с брахмарандхрой, и она включает в себя всю верхнюю двадашанту. В «Горакх-бани» Горакшанатха вы можете встретить упоминание о восьми чакрах, где восьмая находится на уровне брахмарандхры и называется «сукшма-чакрой». В Кашмирском шиваизме – это целая группа сукшмачакр в пространстве головы и над макушкой: ардхачандра, народхика, нада, наданта, шакти, вьяпика, самана и унмана.

В «Горакх-бани» Горакшанатх говорит о унмани-мудре и также сукшмачакре, он не описывает всю структуру детально, но судя по названиям и локализации, вполне очевидно, что речь идет об одном и том же. Остальные мудры: агочари-мудра находится в ушах и связана с практикой наданусандханы; чанчари-мудра – в глазах, она имеет связь с практикой шамбхави-мудры; кхечари-мудра – во рту, она относится к практикам различных крий кундалини-йоги; бхучари-мудра связана с нижней двадашантой или шодашантой. В Кубджика-тантрах шодашанта так называется потому, что шесть чакр в теле и десять верхних сукшма-чакр составляют шестнадцать аспектов движения праны вверх и вниз, а также шестнадцать пальцев от кончика носа – это расстояние выдыхаемого воздуха.

В «Виджняна-бхайрава тантре» вы можете встретить описание как одной, так и другой практик двадашанты. Подробно эти мудры описаны в книге «Тан-пракаш» Чуннинатха, который был известным сиддхом в Натха-сампрадайе. Он перечисляет и описывает пять мудр, соответствующих джнянендриям. В других текстах нашей Традиции перечисляют восемь мудр, которые соответствуют ещё трем чакрам. Вообще, такие названия как агочари, бхучари, кхечари и др. многие современные школы йоги взяли из практик натховской Традиции, и переделали их на телесные практики. Некоторые техники действительно делаются физически, такие как кхечари, в виде растягивания основания языка и др., но не только – есть варианты работы с индриями, в основном на уровне сознания.

Вообще, эти практики изначально применялись, и применяются по сей день, натхами в пудже, например, при медитации на Божество реализуется различный мистический опыт, который соответствует каждой мудре, определенной вайю, уровню сознания. Например: кхечари-мудре будет соответствовать апана-вайю, раджо-гуна, на уровне сознания – буддхи, уровень освобождения – «салокья» (когда вы присутствуете в обители Божества). Или бхучари-мудра будет соответствовать самана-вайю, тамо-гуне, сознанию в виде манаса, связь с Божеством – «cамитья» (когда вы – спутник Божества) и т.д. Эти мудры связывают воедино практику пуджи и йогический опыт, поэтому в других Традициях вряд ли вы это найдете. 

В кхечари-мудру входят техники работы с сознанием, а также и физическая техника. В бхучари-мудру входит медитация на Кундалини, пять элементов, чакра-бхедана. Практика бхучари-мудры включает как внешнюю работу, так и внутреннюю. Следующая, чачари-мудра, включает практику шамбхави и концентрацию на внешних объектах (нидхи), собственно она продолжает ранее освоенные техники. Потом идет агочари-мудра, она включает практику наданусандханы и технику выявления «анахата-нады», также техника может выглядеть как внешняя работа с брахмандой и двадашантой, так и внутренняя. После чего, предыдущая техника выводит на уровень унмани-мудры (сверхсознания) автоматически.

Чачари-мудра

С помощью чачари-мудры развивается видение удаленных форм в пространстве или событий во времени. С точки зрения натхов, все чувства находятся в сознании, если вы пробудите скрытые слои сознания, вы сможете раскрыть ясновидение. Классически, чачари-мудра, это способность одновременно видеть и не видеть ту или иную форму, агхочари-мудра – слышать или не слышать те или иные звуки и т.д. Чачари-мудра связана с каналом, который находится в глазах. Органы чувств связаны с сознанием и, по сути, вся работа происходит в сознании, потому что чувства проявляются именно из него и так же могут быть обратно поглощены им, перенаправлены в нужную вам сферу.

dhenu_mudra

Работая с чувствами в пратьяхаре, вы увидите эти элементы как акаши или вьомы. Через них получите ключи к множеству сиддх, но для этого нужно много практиковать. Просто многие люди не знают, откуда эти сиддхи берутся, они, конечно, бессознательно тянутся к неизвестному, но одни к этому подходят конкретно, понимают, зачем направляют свое восприятие в другие сферы, потому что обладают правильной и богатой теоретической базой для этого. Она объясняет, что такое индрии, что такое прана, что такое сознание, механизмы их работы и т.д. Чем лучше вы знаете механизм работы, тем больше реальных результатов способны получить от практик.

Кхечари мудра

Кхечари, действительно, – одна из важнейших мудр, если ее понимать как состояние сознания, то она в действительности включена в любую практику мудр. Кхечари – это способ сделать сознание раскрытым, сама техника является фундаментальной как в йоге, так и в тантре. Она поднимает сознание на более высокий уровень, и бинду, соответственно. Махамудра и другие техники активизируют тот же самый процесс, что и кхечари.

Когда ваше сознание расширяется, отслеживая все изменения, тогда вы пробуждаете Кундалини-шакти. То, что называют пробуждением Кундалини, – это одновременное раскрытие сознания и энергии, они возвращаются в свое изначальное состояние. Понятие «кхечари» и процессы, запускаемые физической техникой 

Теперь рассмотрим понятие «кхе-чари»: «кха» – частное сознание (Парасамвит), оно статично и неизменно – это Шива, «чари» – это движение, или динамическая Шакти. «Луна» и «Солнце», если Солнце поглотит чистое восприятие, то оно враждебно, но если оно уравновешено относительно сознания, тогда Солнце – источник самарасатвы. Поэтому, с одной стороны, тексты говорят о гармонии Ха и Тха, с другой – о их разъединении.

В виде метафоры Луну или Шива-таттву иногда отождествляют с ртутью, ртуть символизирует сознание или бинду, когда сознание распадается подобно ртути, тогда тело также подвергается распаду. Смысл всех мудр таких как кхечари, ваджроли, примерно одинаков – контроль бинду и контроль лунного нектара. Очевидно, что речь не идёт исключительно о контроле семенной жидкости, хотя многие говорят, что она – одна из самых главных дхату в теле и не содержит отходов и, что контролируя эту дхату-бинду, вы достигнете ваджроли или кхечари. Нет, речь идёт о большем. Ведь техника только позволяет прочувствовать процесс, который происходит на духовном плане. А когда открывается такое восприятие, тогда и появляется видение того, что на самом деле представляют эти практики.

Людей, вышедших на такой уровень восприятия очень мало, поэтому очень немногие могут объяснить истинный смысл этих техник. Тексты же говорят весьма просто, и так же просто многие понимают их, думая, что достаточно научиться заводить язык за нёбо. Многие ли из тех, кто научился это делать, достигли освобождения от сансары? Многие ли из тех, кто отказался от секса, стали тождественны с Брахманом? Нет. Вот и получается, что техника – это только одно из вспомогательных средств, хотя на уровне теории она является и целью тоже. Все эти физические мудры всего-навсего помогают отследить работы рефлексов в теле и, конечно же, пран, связанных с этими рефлексами.

Когда вы контролируете кармендрии или джнянендрии, то праны, которые с ними связаны, высвобождают дополнительную прану. Вот эта самая прана и поступает частично в то, что принято называть сушумной. Суть этих мудр или пранаям в том, чтобы отследить движение праны, которое вы раньше не осознавали. А далее вы уже эту прану поднимаете в сферу сахасрары и не только. То, что называют вытягиванием языка, на самом деле не что иное, как вытягивание «языка пламени огня», который и есть Кундалини, и именно этот язык нужно «дотянуть» до брахмарандхары, а не физический.

Подъем Кундалини – это внутренняя «агнихотра», в огне сознания поедается «брахманда», и йогин «пьет» нектар сверхсознания. Так как только при равномерном осознавании сил Вселенной вы можете вкусить самарасью, поэтому прана должна следовать по центральному каналу. «Кхечари» означает осознание движения различных трансформаций, изменений, превращений в пустоте вашего сознания. В каулической садхане вы учитесь отслеживать различные взаимосвязи одного объекта с другим посредством умиротворенного сознания. Полноценный уровень кхечари – это телесный уровень и психический, я их не делю.

Если вы практикуете только физическую кхечари, а в остальное время теряете осознанность, то на долго это не поможет. Практиковать же кхечари как психическую технику постоянно, непрерывно осознавая все изменения, тоже не просто, хотя поначалу, многие так не считают. Причин в дисбалансе второй практики много, но основная – недостаточная чистота тела и скрытые санскары, которые начинают всплывать и уводят в бесконтрольные состояния. Поэтому практики такого уровня, без стойкой шраддхи и Гуру-вишваса, бывают очень шаткими.

Такой подход – постоянная практика кхечари или «криатмака». То есть максимальное осознавание всех процессов, внутренних и внешних, которые нас окружают. Осознавание этого непрерывного движения энергии в пространстве своего сознания без увязания в чем-то одном, внутреннее отречение. Кхечари-мудра может восприниматься только на уровне растягивания языка, может на уровне работы пран в теле, на уровне проявления Вамешвари, Кхечари, Дикчари, Гочари, Бхучари, согласно Кашмирскому Шиваизму, а может и как все сразу одновременно.

Людей, которые понимают последний вариант, я почти не встречал, потому что для его практики нужно, ко всему прочему, знать в совершенстве сиддханту Горакшанатха, ясно понимать, что Шива и Шакти проявлены в индивидуальном теле (Пракрити-пинда), а также в теле Вселенной (Парапинда). Что на самом деле, эти структуры нераздельные, просто растягивание языка и заведение за нёбо – это самое минимальное из того, что надо практиковать.

Вопросы к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу 

Почему кхечари-мудру также называют движением в пространство головы (гагана-мандала)?

Под движением в пространство гагана-мандалы (головы) подразумевается не только заведение языка за нёбо, но и направление туда праны. В Аджна-чакре представлена Махашакти и бинду. Из бинду проявляется и разворачивается вся Вселенная (космическое и индивидуальные тела), также аджна-чакра – это еще и промежуточный уровень и точка соединения Махашакти и Парамашивы. Поэтому это место и связано с кхечари-мудрой. В аджна-чакре – два лепестка солнца и луны. Вся матрика в виде букв санскрита, которые есть во всех чакрах, находится в аджне. Каждый из двух лепестков включает в себя по 48 других, то есть лунную и солнечную матрику. Из бинду проявляются биджи, в каждом звуке санскрита в чакрах, сверху самой буквы, ставится точка «анусвара», которая не произносится, она назализированная, и звук как бы переходит в нёбную область головы. Поэтому все буквы соединяют наду и бинду.

В Натха-сампрадайе каждая такая буква санскрита соотносится с одним из натховских святых мест, сиддха-питхом, с определенной ямалой Бхайравы и Бхайрави. Вместе они образуют кхечари-чакру, которая и есть Вселенная. К тому же кхечари выполняется посредством заведения языка, и это не случайно, здесь, на самом деле, задействован не только канал «шанкхини», через который контролируется сексуальная энергия, но и канал «сарасвати», связанный с речью – вак-шакти. Некоторые тексты говорят о том, что язык нужно тянуть к брахмарандхре, совершенно ясно, что физически это сделать невозможно, и под языком может подразумеваться «язык огня Кундалини», который движется вверх по сушумне и соединяет в себе солнце и луну.

То же самое – с другими мудрами, например, шамбхави-мудра: у Шивы три глаза в виде солнца, луны и огня – джняны, иччха и крийи. Это как бы три вида видения или осознавания себя как Шивы. Випарита-карани – «смена солнца и луны местами» – это то же самое, когда ум растворяется в «парасамвит» – сверхсознании, а прана – в махапране, и обретаются различные сиддхи. Маха-мудра есть ничто иное, как интеграция всех пран и всего тела, которое становится формой пустоты – «шунья-рупа». Хотя, конечно, присутствует и чисто физический эффект: маха-мудра полезна для позвоночника – от его гибкости зависит сохранение молодости человека, об этом говорят не только йоги, но и китайские мастера. 

Маха-бандха – это ничто иное, как полное направление праны внутрь, чтобы Кундалини стала «Ниджа-шакти» в союзе с Шивой. Таким образом, вы внутри своего тела обнаруживаете «ниддхи» (сокровища), под которыми, естественно, подразумеваются трансцендентные сокровища. Маха-ведха, удьяна и т.д. – это все описания по сути одного и того же процесса, а физические мудры являются просто внешними вспомогательными средствами, чтобы от внешних лакший, на которых сосредоточено сознание, перейти к внутренним и средним, охватывающим все сразу. Тогда происходит трансформация энергии из грубых состояний в более тонкое.

Просто тексты не описывают все подробно и досконально, но по сути, каждая мудра описывает один и тот же процесс трансформации праны и сознания. Тексты говорят о том, что кхечари-мудра – основная просто потому, что с ее помощью легче объяснить, а также достичь совершенного состояния; то же самое и относительно асан, пранаям или практик наданусандханы, татванусандханы и других. Поэтому настоящее достижение кхечари – это очень великое состояние сознания, а не просто заведение языка за небо. Заведение за небо, втягивание живота, сокращение мышц шеи (джаландхара) и давление пяткой в область ануса (мула-бандха) – все это внешние средства, связанные с адхарами.

Примерно так же, как, например, вы можете использовать подставку для руки при долгой практике нади-шоддханы. Подставка для локтя – это одно, попеременное дыхание – уже другое, способность сознательно регулировать свару и действовать так, чтобы все действия были удачны – это уже совсем иной уровень. Знание свары на уровне правильных действий, в соответствии с её токами, что ведет к каким-то социальным успехам – это один уровень, но жить в гармонии со всем мирозданием всегда – это уже другой уровень.
Т.е. любая из практик, подобных кхечари-мудре, может рассматриваться на разных соответствующих ей уровнях.

Сколько по времени выполняется кхечари-мудра?

Кхечари нужно практиковать дома и желательно, чтобы никто в это время не отвлекал. Начинать практику можно с 5 мин и до 1 часа. Если всё делается правильно, то должны произойти изменения в сознании, а именно постепенное разотождествление с телом. Если кхечари рассматривать как практику растягивания языка и перемещение его в небную полость, то эту практику не желательно делать в присутствии людей, конечно, такая практика ещё не является самой кхечари, потому что кхечари – это духовное состояние. Физическая техника в виде выполнения асаны или пранаямы – это только подготовка к тому, что является настоящей пранаямой, асаной или мудрой, но, тем не менее, эти техники играют большую роль, так как сознание большинства людей сковано телесным восприятием.

Кхечари, в первую очередь, меняет восприятие практикующего, здесь нельзя спешить и в тоже время нельзя прерывать ее, делая большие перерывы. Нужно исходить из того, насколько вы способны в данный момент практиковать, учитывая социальные факторы и также необходимо ориентироваться на то, что происходит с вашей праной и сознанием. Многие реализованные Гуру и практики говорят о том, что «луна» – это и есть сознание, а «солнце» – это огонь, расположенный в районе живота. Как это понимать?

Дело в том, что все животные инстинкты: пищевой, дыхательный, половой и т.д., все они связаны с вашей социальной активностью, тело отражает всё то, что с вами происходит в этом мире. Когда сознание становится зависимым от внешних факторов, включая и собственное тело, тогда и происходит поглощение лунного нектара огнём. Кхечари постепенно предотвращает этот процесс.

Только чистое сознание способно осознавать многообразие проявленного, а сознание, которое является зависимым от этих феноменов, не способно на чистое восприятие. Чтобы очистить восприятие, необходима соответствующая практика, кхечари – одна из самых важных практик в йоге. Может быть такая трактовка, что подрезания языка - это обрубание ограниченных представлений и привязок? Да, такой контекст может быть, почему бы и нет? По сути, Кундалини – это огонь или говоря традиционно – внутренняя агнихотра, а агнихотра невозможна без самагри в виде дров. 

Раньше, когда ученик получал посвящение, он должен был принести на агнихотру дрова и вместе с ними свое эго, дрова символизировали эго. Он должен был его пожертвовать Божеству в огне. После чего оставался священный пепел (вибхути). В каком-то смысле, это может символизировать превращение наших грехов в священную чистоту, потому нанесение пепла называют «бхасма-снаной» (очищение пеплом). Но это все – на уровне ритуалов, понятно, что они связаны и с внутренними изменениями, равно как и внутренние практики меняют отношение к внешним.

В каком-то смысле, пробуждение Кундалини может действительно означать отсечение грехов или, скажем иначе, без их отсечения, настоящего пробуждения может просто-напросто не произойти. Вот почему просто растягивания языка или других действий, производящих мнимое перемещение праны по сушумне, может быть недостаточно для того, чтобы кхечари и другие мудры привели к йогической реализации. Нужны ещё нормальные качества ученика утвердившегося в отречении, чтобы он был правильным хотя бы на уровне обычного человека, прежде чем станет правильным йогом.

Отсечение не только может иметь отношение к кхечари, но и к бандхам, например. По сути, мудры и бандхи ведут естественным образом к отстраненности чувств от внешних объектов (пратьяхара). В общем-то это то, что и отличает йогу, внутренние китайские практики, от просто физкультуры. В физкультуре вся работа направлена вовне, на раскрытие, а в йоге сознание направлено вовнутрь, происходит как бы капсулирование.

Какова разница между обычной дхьяной на чакрах и дхьяной в комплексе с махаведха-мудрой?

Если Махаведха-мудру рассматривать как технику, выполняемую на уровне телесного движения, то эти движения позволяют прану, посредством шестнадцати адхар, направить в сушумну, что далее сопровождается направлением сознания в сушумну и вхождением в пратьяхару, отчего достигается качественная дхьяна. Если же Махаведху уже рассматривать как некий внутренний процесс прохождения праны через сушумну, то там уже больше может быть «внутренней работы», концентрации на той или иной чакре и т.д.

Как проверяется ученик перед передачей практики ваджроли - есть ли какие-то критерии или показатели готовности?

Исчерпывающий критерий дал Гуру Шри Михтлешнатх Махарадж, сказав: «Проблема не в сексе, а в том, что человек себя считает частью этого мира». Если у вас есть отождествления, которые мешают развиваться, то тогда лучше найти себе простого человека, с которым вы сможете заниматься сексом и испытывать радость от этого. Но если вы хотите серьезно практиковать садхану, то тогда нужно сначала пройти хорошую школу отречения. В этом нет ничего сверхестественного, многие, даже вполне обычные люди, способны уходить, например, в випасану, в ритриты. падма-мудра

В йоге – то же самое, если вы хотите что-то на самом деле серьезное практиковать, то соблюдение целибата какое-то солидное время неизбежно. В этом нет ничего криминального и страшного, когда я говорю о таких вещах, то сразу многие начинают слушать очень настороженно, думая, что им предлагается путь самоистязания и тому подобное. Но нужно научиться быть терпеливыми и уметь выслушать все полностью. Подготовка в виде целибата и других врат нужна, а так же важно пройти школу разотождествления с объектами мира, это есть во всех школах, у натхов, это называется «тьяга-вайрагья». После этого можно стать полноценным учеником.

В нашей традиции, после нее многие становятся даршани. Но это не всегда обязательно, ведь главное – быть учеником по сути. Нужно стать зрелым человеком, ничто в этом мире вас не должно касаться. Но если отношения с кем-то вас в духовном плане обременяют, то тогда вы должны быть способны от них в любой момент отказаться. А секс, не секс, – это не важно, вот такой уровень можно считать готовностью. Также должно быть понятно, что такая подготовка – это не «испытания в течение двух-трех дней». Нет, ануштхана должна быть не только солидной по времени, но и качественной. Кто-то может совершать простейшую аскезу каждый день по нескольку часов, а все остальное время сидеть в интернете, слушать музыку и т.д, и через пару месяцев заявить: «Ну что, я теперь – садху и прошел все испытания? Не такой как все? Теперь меня начнут учить каким-то очень особым практикам?» 

Конечно, в таком случае никто учить его не станет, ни один нормальный Гуру. Да и как учить, если обучение скорее заключается не в уровне информации, а в способности ее воспринимать, останавливать потоки скачущих мыслей, эмоций, рефлексов тела. Таким практикам как ваджроли, можно учить тех, кто стал железно дисциплинированным учеником.

Мудры в Кашмирском шиваизме

Из многочисленных бесед с Марком Дичковски, а так же другими Учителями этой линии сделал вывод, что главная практика Кашмирского шиваизма – это непрерывное осознавание себя как необремененного сознания, пустоты («вишранти») в многочисленных изменениях мира на самых разных уровнях: грубых, ментальных и т.д. Этот процесс называется «кхечари-мудра»: «кха» – это пространство сознания, «чари» – это ананда-шакти или вимарша, «мудра» – есть отражение, печать.

Кхечари так же может проявляться как крама-мудра (с доминантой осознания тождества себя в объекте, в отличие от кхечари, которая есть тождество себя с миром, с акцентом восприятия себя как субъекта) и так же как бхайрави-мудра (равное субъективно-объективное осознавание).

Есть и другие объяснения, например, деление этих осознаний и погружений «самавеша» себя в проявления Шивы тождественные ему, с целью распознавания своей истинной природы Шивы. Эти процессы связанны с шуддха-таттвами, из тридцати шести классических таттв. Это такие «мудры» или Йогини, Шакти как Вамешвари или Вьомешвари – чит-шакти, Кхечари – ананда шакти, Дикчари – иччха шакти, Гочари – джняна шакти, Бхучари – крийя шакти.

В Кашмирском шиваизме, все эти силы Шивы сами же являются средствами – «упаями», для того, чтобы привести вас к осознанию себя как Шивы. Таких упай три, но все они – суть четвертой нирупайи (метода вне метода). Каждая из трех упай (уровней практик) включает в себя главные философские концепции, которые очень распространены в индуизме, а именно: адвайта соответствует шамбхава-упайе, вишиштадвайта – шактопайе и двайта – анавопайе. 

Сравнение мудр в Кашмирском шиваизме и натхизме

В Кашмирском шиваизме – четыре мудры, а пятая – Вьомешвари, соответствующая Чит-шакти, каждая из шуддха-таттв – это разные уровни осознавания тождества себя и объекта восприятия, когда преобладает самоосознание – Садакхья-таттва, осознание объектов – Ишвара-таттва и др.

Кхечари – это осознание всего как вимарши (отображение тождества своего сознания). По-сути, все мудры, бхучари, дикчари и другие, это один процесс недвойственного восприятия, каждая из мудр с небольшими нюансами. Натхи в своем мировоззрении ориентированы на то, что Парасамвит и его Шакти сохраняют свое тождество на всех уровнях их проявления. Специального деления на пять таттв нет, просто осознание того, что весь мир, вся Вселенная – это ваша «Ниджа-шакти» (буквально – «своя, присущая»).

В Натхизме тоже самое, что и в Кашмирском шиваизме, просто нет детализации с акцентом на пять шуддха-таттв, но есть полная схожесть с двумя высшими таттвами в Кашмирском шиваизме. Эти две таттвы называются Пракаша и Вимарша, а так же они отождествляются с мудрами: Вьомешвари – Чит-шакти и Кхечари – Ананда-шакти. Поэтому натховские тексты и говорят, что кхечари – основная из мудр. Если вы совершаете садхану, связанную с Вьяшти-пиндой, то это будет кхечари-мудра, как техника по растягиванию языка. А если это практика, связанная с Самашти-пиндой, то это практика сознания.

Натхизм изначально ориентирован на то, что микрокосм и макрокосм тождественны, поэтому обе трактовки кхечари-мудры ему приемлемы. Кистевые мудры могут быть просто религиозными символами, которые используют в практике пуджи (поклонения). Мудры которые не используют в пудже, а используют в практиках йоги: джняна, чин-мудра, бхайрава-бхайрави мудры и другие. Есть кистевые мудры, которые используются с целью излечения болезней. Помимо прочего, немало религиозных мудр есть в буддизме, в тибетской, китайской и японской традициях, например, в боевых исскуствах сюгендо, нимпо и др. Где эти мудры используются в «боевой-магии» для вхождения в нужные состояния сознания, определяющие эффективность боевых действий. В этих же Традициях есть и терапевтические мудры.

Нужно учитывать, что разные Традиции проецируют свои метафизические модели на микрокосм, и поэтому не всегда на ладонях могут быть чакры, одни и те же элементы, система энергетических каналов или объекты той или иной астрологической системы. Есть так же интересная корейская система «суджок» (кит.), «суджичим» (кор.), где полагают, что руки, ноги, ладони, пальцы, фаланги пальцев, отражают все тело. Поэтому, воздействуя на отображенную микроструктуру, эффект «расползается» на все тело; таким образом можно лечить все тело, влияя только на одну ладонь или даже палец. Кстати, сама идея не нова, подобные представления играют фундаментальные значения в практиках натхов, в метафизике герметизма и др.

Интересно, что различные виды кистевых жестов встречаются практически во всех религиях, в христианстве, например, при крещении, принято делать определенные жесты кистями рук, касаясь частей своего тела. То есть, кистевых мудр много, и много их трактовок. Есть, конечно, общие принципы: две ладони – это две полярности, объединенные вместе, луна-солнце, Шива-Шакти, инь-ян, – по сути, это различные комбинации интеграции двух полярностей и работа с разными вибрационными состояниями единой реальности. Что и есть, на самом деле, «мудра» (печать, оттиск, отображение, знак).

В данном случае знаки ладоней – это знаки всего тела, которые будут йога-мудрами, «знаками сознания», отражением трансцендентного «света-пустоты» в каких-либо феноменальных аспектах Абсолюта. И тем самым они реализуют высшее психофизическое состояние, как синтез духа и материи.

Одна из целей хатха-йогических асан – интегрировать все части тела, сделав энергетические каналы более чистыми и проходимыми для энергии. Таким образом, тело обретает качества устойчивости – «кайя-стхарьям», излучает сияние – «теджас».
Мудры действуют на энергетическую структуру человека таким же образом.

Как и когда применять кистевые мудры, сколько по времени?

Идеально – после пранаямы, если хотите сконцентрировать прану в чакрах. Времени для этого много не нужно, обычно две минуты уходит на каждый центр. Это можно делать параллельно с концентрацией на элементах, она описана в «Горакша-вачана-санграхе». Мудры можно использовать как вспомогательное средство и добавить биджа-мантры элементов.

По материалам форума dharmanathi.ru

Теги:  Йога Форум Мудры
Автор: Yogi Matsyendranath Maharaj

Возврат к списку

Поделиться ссылкой: