Поиск

Посвящения в Традиции Натхов

Посвящения в Традиции Натхов 05.09.2015

Натха-йоги в Индии ориентируются на то, чтобы человек развивался как личность в их духовном социуме. Они, конечно, согласны с тем, что нужны такие практики йоги, как асаны, пранаямы и мудры, но при этом также большое внимание уделяют тому, насколько человек понимает все то, что происходит в их Сампрадайе, и то, как Сампрадаи существуют в разношерстной индийской среде.

Для натха-йогина один из критериев мастерства состоит в том, насколько он развит в самой Традиции и что вообще о ней знает. Пусть йогин даже и не махант с большим храмом и множеством последователей, есть ведь йоги, которые не живут на одном месте, они странствуют, извлекая нектар знаний и опыт из всего, что им встречается во время странствий. Если такой человек знает много, если он мудр, то такой адепт уважаем. Если же он – невежда, не прошел через жизнь, не знает ничего о Традиции, не разбирается в людях, но при этом может стать в мостик или завести язык за нёбо, то для натха такой человек не будет авторитетен. Натх вам не скажет, что вы плохой, но он, не видя в вас опыта и знаний, просто не станет с вами говорить на мистические темы.

Система посвящений у натхов зависит от того, насколько хорошо адепт понимает внешнюю среду: если в нем это присутствует, то он поймет и практики йоги. Такова их философия, основанная на опыте и взаимном доверии. Если Гуру видит, что ученик движим низшими инстинктами, то он не даст ему благословение на то, чтобы он был садху и чтобы он себя позиционировал как садху в Традиции и вообще в Индии.

В Индии того, кто выбрал поиск Бога, поиск Высшей Истины, всюду уважают, таких адептов поддерживает общество. Поддерживает для того, чтобы этот человек мог потратить больше своего времени на обретение высшего знания, и, в свою очередь, помог остальным людям духовно. Для них общение с подобной личностью – благо, пусть мокшу они получат и не в этой инкарнации, но, по крайней мере, они тоже по-своему к ней идут, обретая соответствующие духовные заслуги.

В зависимости от мудрости и опыта ученика, от преданности Традиции, Гуру передает разные уровни посвящений в самой Традиции. Можно, конечно, думать, что свисток и кундалы – это все внешние эквиваленты истинной йоги, и они мало что значат. Но они внешние только для тех, кто живет в другой системе ценностей и не понимает ценности Традиции. Для натха факт посвящения в даршани говорит о многом, например, о том, что такому посвященному доверяет Гуру, что он видит его готовность к этому уровню. Без доверия вас никто в даршани не посвятит.

Несмотря на то, что сейчас в Индии многое продается и покупается в духовной среде, у натхов посвящают именно за ДУХОВНЫЕ заслуги. А кто и как практикует – другой вопрос, практик много и все они разные. Тем более, натхизм – не исключительно аскетический орден, он и тантрический, и сахаджийский, и т.д. Любой вид йоги уважаем: карма, джняна, бхакти, дхьяна, сахаджа, – йог очень много, и любую из них вы можете практиковать.

И самое главное: вы это делаете для себя, чтобы самому развиться, а не кому-то что-то доказать. В первую очередь надо доказывать себе, Гуру тоже доказывать ничего не надо, он видит, что вы собой на самом деле представляете. Поэтому, коль уж решили меняться – освобождайтесь от своих мал, но на самом деле, сущностно. Индусы посвящаются для себя.

Категории натха-йогинов и основные атрибуты практики при начальном посвящении

В первую очередь необходимо понять две вещи: кто такой Гуру и кто такой шишья (ученик). Для разных категорий учеников в Натха-сампрадайе могут быть разные Гуру. Делятся натхи на садху аугхара-натхов (начальная санньяса) и даршани-натхов (пурна-санньяса). Среди первых, как, собственно, и среди вторых, встречаются грихастхи (домохозяева, семейные люди), хотя даршани-грихастхи все же большая редкость. Отречение и духовная дисциплина, как подготовительная стадия, необходима для антар-вайрагьи (внутреннего отречения). Объекты чувств все равно никуда не исчезнут, какое бы монашество человек не принимал, поэтому в отречении нужно утвердиться на глубоком мировоззренческом уровне, а не только внешне. Следовательно, дикши не зависят от того, является ли садхака монахом чисто внешне или же он не монах и не носит шафран (монашеская одежда).

В Индии так повелось: когда люди видят, что вы в шафране, то сразу понимают – вам мирское безразлично и с вами следует общаться определенным образом. Вот почему этот атрибут предпочтительнее, это помогает отсеять все то, что в отношении садханы для большинства практикующих может быть излишним. Атрибут – это энергия, он, например, как и янтры, может привлекать определенные вибрации, поэтому при первом посвящении Гуру передает своему ученику Гуру-мантру, рудракшу и шафрановую одежду. Поскольку ученик может жить в храме и проводить у себя дома пуджу, для этих целей у него и должна быть ритуальная одежда.

Дикши может передавать только наставник, уполномоченный от Гуру, также многое зависит от того, какого рода дикша. Просто мантра-дикшу для всех, как правило, может передавать только тот, кто сам эту мантру реализовал, кто имеет право передачи от Гуру.

Этот Гуру может быть, например, Йогачарьей для простых последователей Традиции натхов, а иногда может учить техническим аспектам хатха-йоги и самих практикующих садху. Дело в том, что есть категория людей, которые больше предпочитают развиваться через социальную среду, но это не означает, что их духовный уровень ниже монахов.

Иерархия существует просто для того, чтобы каждый мог соприкасаться с теми энергиями, которые для него больше подходят на данном этапе его духовного пути. Поэтому каждый практикующий привносит в сампрадаю свой ценный опыт и получает от Традиции то, что ему необходимо для его личного духовного развития. Можно сказать, что это большая семья, где каждый следует тому, что ему больше подходит, при этом считаясь с выбором других. Для натха нет энергий высших или низших, все зависит от того, как вы можете эти состояния использовать в своей духовной практике.

Относительно принадлежности к Натха-сампрадайе необходимо добавить ряд деталей. Первое: в Натха-сампрадайе многие могут получать посвящения, но лишь начальные, как, например, мантра-дикшу, которую можно сравнить по значимости с крещением в православии. Хотя это ещё не означает, что такой человек уже является в полной мере натхом.

Представьте себе, если в православии тот, кто прошел обряд крещения, будет утверждать, что он получил сан священника и имеет соответствующие права в Традиции. Так и в Натха-сампрадайе. Посвященный может принять учение и следовать ему настолько, насколько у него это получается, участвовать в пудже, практиковать индивидуально переданную садхану.

Но может ведь случиться и так, что кто-то, получивший прибежище в нашей линии, оставит школу и будет натхом постольку-поскольку, в этом случае он просто «джигьясу» (тот, кто изучает Традицию и ЧТО-ТО практикует), но не натх в полном смысле слова. Начиная с принятия ученичества в виде Аугхара или Чира-дикши, адепт может считаться полностью принявшим натха-маргу (путь натхов). Только тот, кто получил серьёзные посвящения в ордене Горакшанатха, может передавать дикшу и быть Гуру, с благословения своих Учителей.

Система посвящений

Полное посвящение – это когда все в Сампрадайе вас называют «Йоги», т.е. вы – тот, кто выбрал йогический путь, стал даршани. Ниже идет аугхарское и начальное посвящение с передачей Гуру-мантры. Начальная передача – это что-то вроде приверженности и выбора Упадеши-гуру – того, кто может разъяснить Традицию и дать о ней более-менее ясные представления.

Трем передачам можно поставить в соответствие три грантхи, а также четыре уровня достижения в йогической садхане. Эти состояния коротко описаны в «Хатха-йога-прадипике» и «Шива-самхите»: арамбха, гхата, паричая и нишпати. Кто-то проходит эти уровни в процессе стабильной практики пранаямы, развязывая узлы (грантхи). Кто-то соотносит эти уровни с карма-йогой, бхакти и джняной – то, что Патанджали в общей сумме связывал с крией в виде тапаса, ишвара-пранидханы и свадхьяи. Одним словом, у разных йогинов разный подход к развязыванию узлов (грантх).

Конечно, по идее, три основных посвящения должны соответствовать этим прохождениям: даршаны способствуют удержанию лунного нектара в сахасраре, свисток нади и все, что связано с этой передачей, соответствуют практике нада-анусандханы. Эта передача имеет отношение к стадии погружения сознания в звук анахата-нады – основной практике, согласно классическим текстам нашей линии, – лайя-йоге. Иногда лайя-йогу отождествляют с Кундалини-йогой. Это практика работы с внутренней лакшьей, т.е. с чакральной системой. Во внешнюю лакшью входит работа с мудрами и адхарами, а также с пятью дхаранами – сосредоточением на пяти грубых элементах. Этот уровень можно отнести у натхов к начальному. В общей сумме все эти практики называются тарака-йогой, которая описана во многих трактатах натха-сампрадайи.

На начальном этапе садхака иногда практикует, иногда погружается в сон материального существования, аугхар же готов к интенсивной садхане.

Традиционно аугхары в Натха-сампрадайе считаются теми, кто идет по пути йоги и тантры; такой садху обрубает все привязки, выкорчевывает сорняки, все духовно-паразитические тенденции, пока не обрубит их под корень. Таким образам, он очищает свое сердце и готовится к полному утверждению на пути к освобождению. Затем он окончательно утверждается на пути натха, он видит высшую суть тарака-йоги и аманаска-йоги. Он становится авадхутой, становится подобным пустоте, переживает опыт пяти вьом. Так он достигает нирвикальпа-самадхи и никогда больше не рождается и не умирает, в том смысле, что он не отождествляется со смертью и рождениями, он может жить долго или навсегда оставить этот мир, может сам выбирать себе нужное рождение, у него появляются все сиддхи. На этом уровне вы не зависите ни от чего, даже от Сампрадайи и Богов. Но об этом нет смысла много говорить, разве что только для формирования изначально правильной санкальпы йогического пути.Дело в том, что йога, по сути, ориентирована на то, чтобы вернуть человека к его изначальному состоянию тождества с миром, с Абсолютом, и для этого существуют различные методы, которые делают человека мудрым и развитым во всех отношениях. Это целый путь, на котором существуют многочисленные препятствия, испытания: преодолевая их, мы становимся чище и совершеннее.

Йога – это то, что связано с самой обычной жизнью, в которой мы все с вами находимся, поэтому всё в этой жизни нас учит, некое высшее существо, которым являемся также и мы сами, являет нам различные знаки, подсказки. Для йогина вся жизнь – это школа, он вне всего, но, тем не менее, он умеет все слушать. Только у кого-то это получается очень хорошо, а у кого-то – не совсем, поэтому все мы находимся на разных уровнях. Вот эти уровни и определяются теми посвящениями, которые даются в Традиции. Не просто набором упражнений того или иного направления йоги, не принадлежностью к определенной религии или нации, а способностью воспринимать и развиваться, – этим определяются посвящения в Традиции натха-йогов.

Настоящее посвящение начинается уже с того момента, как вы начали внимательно слушать того или иного Гуру; чем больше вы открыты и способны воспринять, тем больше и больше он вам передает разных знаний. Когда вы готовы воспринимать своего Гуру как проявление высших трансцендентных знаний, тогда он вам передает дикша-мантру и вы становитесь его учеником. Дикша-мантра, Гуру и Божество – являются одним целым, поэтому как к мантре, так и к Гуру, Божеству нужно относиться соответствующим образом. Это вам задает нужный ориентир: простая на вид мантра вас направит на верный путь. Сам Горакшанатх вам будет давать знания в том виде, в котором вы готовы его воспринять. Далее Гуру учит ученика тому, каким образом мантра, Божество связаны с остальными практиками хатха-йоги, лайя-йоги, раджа-йоги и др. Это – первое посвящение в Традиции.

Если ученик правильно воспринимает Гуру и продолжает регулярно практиковать, то передается следующая дикша, которая называется «чоти» (малая или короткая). Ученику состригают волосы и дают шерстяную черную нить, сплетенную по специальной технологии, она связана с тремя дошами тела, с шестью чакрами. Получая ее, ученик существенно меняет свою психофизическую структуру. На этой нити вешается «павитра» кольцо, кристалл, рудракша и свисток, это – символы пяти элементов, и свисток связан с элементом «акаши». Нить джанео используется вместе со свистком для почитания Гуру, Божеств, самадхи; ритуал почитания занимает всего несколько секунд, однако эффект от такой пуджи мощнейший, и он распространяется на все время в течение суток. Нить и свисток помогают прану направить в сушумну, йогин учится регулировать свою прану в теле и свое сознание. В этой дикше много своих тонкостей. Для этого нади-джанеу есть определенная мантра, и она защищает от влияния низших астральных сил – бхута, прета и т.д. Через некоторое время можно получить следующую дикшу, Гуру ее передает только тому, кто утвердился в ученичестве и достаточно хорошо понял путь йоги.

Эта третья дикша, «чира-дикша», передается тем, кто решил навсегда пребывать на пути йоги, тем, кто на все 100% предан Традиции натхов. В этой дикше Гуру прорезает ученику ушные раковины, при заживлении вставляет «кундалы» (серьги), которые символизируют то, что в вашем теле Пракаша и Вимарша, солнце и луна. Согласно «Сиддха-сиддханта паддхати» вся вселенная была создана союзом Шивы и Шакти, так образовалось вечное тело Шивы, в котором появились многочисленные тела людей. Эти тела полностью копируют все то, что собой представляет тело Шивы, кольца внутри тела йогина как раз и являются символом возврата к тому тождеству со Вселенной и интеграцией (самарасья) всего того, что в ней есть. Соответственно, натх-даршани является Шива-сварупой (подобным Шиве).

Конечно, это может быть и просто атрибутом, но все равно он имеет много значений. Это – символ того, кто утвердился на пути традиционной йоги, и хотя такой адепт в отношении тех, кто по посвящению ниже, должен считаться как Гуру, разумеется, это еще не означает, что он должен расслабиться и ничего не делать. Нет, и на этом практика не заканчивается, Гуру может передавать разные виды садханы, уже более сложные, требующие грамотного подхода и большой самоотдачи. Эти передачи уже только для настоящих садху (тех, кто все время посвящает садхане): бхабхут, лангот и др. Но бхабхут и прочие передачи предназначены только для тех, кто уже окреп на пути йоги, а таких очень и очень немного.

Цели пяти основных передач

Все передачи в Традиции натхов направлены на две основные цели: первая – пробуждение Кундалини-шакти, вторая – достижение самадхи. И все пять передач предназначены для того, чтобы поддержать йога в этом направлении. Каждая из дикш подразумевает одного или нескольких Гуру, реализовавших уровень этих передач. Постепенно, при каждой передаче, в процессе садханы вы отсекаете свои привязки к миру и идете в направлении к реализации самадхи. Такой подход и является правильной йогической садханой, соответственно, на таком пути ученик проходит очень много внешних и внутренних испытаний. Тот Гуру, который поддерживает вас на пути йоги, называется Упадеши-гуру.

В Натха-сампрадайе много различных тонкостей, которые связаны с адаптацией вашей йоги к внешней жизни: как правильно проводить пуджу, читать джапу, выстраивать диначару и др., – этому учит Упадеши-гуру, он выдает вам ритуальную одежду, асану и т.д. Это очень важные вещи, для реализации сиддх той или иной мантры нужна, к примеру, правильная асана: кушасана, камбал, мригасана и т.д. Упадеши-гуру обучает этим тонкостям, кстати, по значимости он может не уступать остальным Гуру, которые передают другие дикши.

Чира-гуру делает из ученика полностью посвященного санньяси, прорезая центр ушей и передавая соответствующие ниямы для кундали-даршани.

Лангот-гуру учит тому, как трансформировать сексуальную энергию в духовную и быть брахмачари в широком смысле слова, это передача не означает подавление полового инстинкта, а глубокое понимание пути следования Брахману.

Бхабхут-гуру учит также развитию психофизической структуры и направлению энергии в Нивритти.

Чоти-гуру объясняет, как направить психоэнергетическую активность на высшую самореализацию, нить джанео связана с каналами нади и всей сущностью ученика. Раньше многие натха-йоги помимо ношения того джанео, которое вы можете увидеть сейчас у многих натхов в Индии, носили другое джанео – более крупное, им они ровно обматывали поясницу. Вы можете это увидеть на древних изображениях известных йогинов нашей Традиции. Сейчас также небольшой процент натхов использует такое джанео, оно позволяет ровно удерживать позвоночник, что важно для равновесия праны в тонком теле и направления её в центр.

Вся настоящая традиционная йога не имеет ничего общего с физкультурой, потому что в физкультуре энергия направляются вовне и рассеивается. В йоге, наоборот, все направлено на отторжение от источников потери жизненной силы. Ни один объект мира не должен привносить дисгармонию во внутренний мир йогина, поэтому все дикши у натхов направлены на то, чтобы защитить вашу садхану от вторжения деструктивной энергии и поддержать практику. Дикшу должен передавать только тот, кто сможет дать вам надежную защиту на духовном пути, но нужно также понимать, что вам все равно самому придется делать немало усилий, ибо ваша реализация – это ваша реализация.

Ученику важна поддержка, особенно в начале пути, он должен быть привержен Гуру и использовать те методы, которым тот учит. Иногда эти методы носят совершенно прикладной характер: джанео, которое обматывает тело, позволяет держать позвоночник ровным при сидении в дхьяне, с другой стороны, джанео связано с праной определенного качества, которая должна быть направлена на пробуждение. Везде много своих тонкостей, которые за один раз не объяснить, многое рассказать невозможно и в связи с тем, что это передается Гуру только при посвящении.

Бхабхут-дикша

Есть такая передача в Натха-сампрадайе – «бхабхут». Вы не найдете ни в какой литературе подробноe описание процесса посыпания тела пеплом, по крайней мере так, как это делается у натхов. Суть дикши «бхабхути» в том, чтобы пеплом перекрыть поры кожи. Помимо того, что человеческое существо дышит ртом и носом, есть ещё и т.н. кожное дыхание, что, кстати, многие методы натхов роднит с китайскими практиками Цигун. Человек через индрии постоянно теряет много праны, в результате она не способна сконцентрироваться и подняться по сушумне вверх. Мы также теряем прану через кожу. Посыпая пеплом полностью все тело, натх йогин автоматически перенаправляет всю прану внутрь. Вы могли видеть в Индии некоторых садху, полностью посыпанных пеплом, с головы до пяток.

Эта практика очень эффективна для поднятия Кундалини и направления праны в сушумну. Никто толком не понимает, что Кундалини не может спать, если бы она спала, то вы были бы физически мертвы. Кундалини проявляется в любой вашей жизненной активности, речи, питании, дыхании, половом инстинкте, поэтому нельзя сказать, что Кундалини спит, как это пишут во всех книгах. Есть различия между йогинами и просто людьми: у обычного человека Кундалини направлена вниз по сушумне, а далее она распространяется на периферию, включая жизненную активность человека, сушумна остается опорой для жизненной деятельности этой энергии.

Как только Кундалини начинает возвращаться обратно в сушумну, йогин начинает формировать прочный мост между собой, Атманом и Сверхдушой – Параматмой. Использование пепла вибхути в этой практике играет большую роль, это также одна из дикш в нашей Традиции. Вибхути предотвращает отток праны и позволяет её сосредоточить в стержне тонкого тела. Есть ещё другие тонкости, связанные с работой энергии, так, например, некоторые йоги рекомендуют ночью активизировать солнце, а днем – луну, для равновесия. Соответственно, йогин готовит вибхути из дхуни, с мантрой он утром наносит его с головы до пяток, а вечером наоборот – с ног до макушки. И эту практику подробно объясняет Бхабхут-гуру, обучая ей своего ученика.

Символика вибхути (бхасмы, бхабхута)

Тело Шивы имеет пепельный цвет, потому что он Рудра – разрушитель вселенной, он разрушает ее своим огнем, после чего остается зола, которой он покрывает все свое тело. Гневный лик Вирабхадры или Калагнирудры – символ разрушения; Шива контролирует тамо-гуну, и, соответственно, только по его милости мы можем преодолеть темноту тамаса. Но Шива – не только Рудра-разрушитель, Он – покровитель, творец и трансцендентное сознание, вечная ананда и бытие. Соответственно, и пепел называют по-разному: бхасма – разрушение бытия, вибхути – высшее совершенство, натха-йоги пепел называют бхабхут – то, что творит все проявленное и непроявленное. Соответственно, бхабхут подобен бессмертной амрите, натхи посыпают свое тело пеплом при достижении определенного энергетического уровня, например, при постоянной практике пранаямы.

У обычного человека кожа, как правило, только вдыхает прану и слабо ее излучает, но у настоящего практика прана равномерно вдыхается и выдыхается кожей, это происходит тогда, когда садхака достигает унмани-авастхи. Уровень достижения определяется опытным практиком, Гуру, после чего он может передать эту садхану своему ученику – «чела». Если не будет достигнут нужный уровень в энергетической структуре, то прана не будет направлена в центр и практика покрытия тела пеплом может не принести нужного результата.

Конечно, в Индии многие покрывают тела пеплом, но они не всегда понимают, зачем это делается, просто хотят быть «шиво-подобными», и тем самым завоевать определенное уважение, но это не просто символ, а серьезная прикладная садхана. Бхабхут действует тем же образом, как и в случае с аугхарской дикшей – ношение джанео позволяет при выходе Кундалини из центра вернуть её обратно. Нади-джанео передает Чоти-гуру, а бхабхут – Гуру, которого так и называют – Бхабхут-гуру. Конечно, можно встретить многих садху, которые могут внешне передать эти дикши, но только небольшой процент являются настоящими Гуру, которые знают, как эти передачи работают, они могут защитить своих учеников и корректировать их практику.

Кстати, бхасму часто получают из «гобара» – коровьего помета: сначала его высушивают, а затем при сожжении получают пепел. В общем-то, во всех названиях пепла присутствует корень «бха», что соответствует многим значениям: бхута – элемент, бхава – сотворенное, если все вместе проанализировать, то получается нечто сотворенное и в то же время вне бытия, собственно трансцендентное. Свет и тьма не являются чем-то раздельным, гхора-агхора, формы расцвета созидательной силы и темной разрушительной силы, они проявляются в сексуальном инстинкте, старении и умирании. Поэтому пепельный цвет Шивы – символ полноты созидания, разрушения и запредельности. Шива наслаждается со своей Шакти, его изображают как семьянина, и в то же время он – суровый тапасвин, готовый испепелить своим огнем иллюзии Камы.

Вопросы к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу

Посвящают ли женщин в Традицию?

Женщин инициируют, но в некоторых пантхах это должна делать женщина Гуру. В Индии существуют места, где женщин посвящает женщина, правда, это очень спорный момент. На эту тему в Сампрадайе есть разногласия среди разных Гуру, на самом деле немало женщин посвящают мужчины Гуру. Кто-то иногда, дабы соответствовать всем требованиям Традиции, отправляет претендентку посвятиться к женщине Гуру, а становится для неё Упадеши-гуру, но сейчас уже многие такому пути не следуют.

У меня есть ученица, которой я передал аугхарскую дикшу, она недавно была в Горакхпуре, где все знают, что она моя ученица, и относятся к этому позитивно, она участвовала в пудже как и все местные садху. То же самое с другими известными Гуру: Параснатх, Италайнатх, Аджайпалнатх и др., – они инициируют женщин, если видно, что она будет следовать только садхане и отрешенному образу жизни, навсегда оставит жизнь грихастхи.

Но таких женщин мало и поэтому раздача дикш высокого уровня женщинам, которые не устойчивы в своем выборе, в Сампрадайе не приветствуется. Здесь нет никакой половой дискриминации, так как душа на своем высшем уровне не зависит от пола, мужчины могут быть так же склонны к чувственным наслаждениям и привязаны к социуму. Поэтому испытания для всех одинаковы, посвящают тех, кто достоин. «Многое дано нам, но не все полезно» – очень верные слова.

Наша Традиция рассчитана на разумных и трезвых людей, конечно, чистота взаимоотношений с миром – это основа всех основ, и без отрешенности, как внешней, так и внутренней, не может быть никаких серьезных духовных результатов. Поэтому в Традиции в первую очередь следят за тем, чтобы в целом направлять людей по верному пути.

Сколько главных передач передаются женщинам?

У натхов пять дикш: чоти, чира, вибхути, лангот и упадеши (мантра-дикша и т.д.). Женщинам, в зависимости от садханы, передают максимум четыре из перечисленных, если женщина принимает санньясу. Если она живет как грихастха, то достаточно одной мантра-дикши и переданных упадеш к разным практикам.

Но, если говорить совсем честно, то в Индии женщинам редко дают санньясу, может быть, потому что они и сами к этому не особо стремятся. Дело в том, что в Индии – настоящие йоги, а не бизнесмены, поэтому когда к ним приходит человек с Запада и просит какие-либо посвящения, то для них не составляет труда определить, что он хочет на самом деле. Если бы вы увидели как живут в Индии санньяси, какой простой жизнью и какой от них исходит покой, то сразу стало бы ясно, почему они не рвутся давать дикши.

Конечно, дикшу можно получить, но нужно понимать, что вы при получении дикши становитесь на путь освобождения, оба – и Гуру и вы – берете определенную ответственность. На пути много испытаний, препятствий, их нет только там, где сформированы провокации. Только человек, пребывающий в сильных заблуждениях, смотрит на духовный путь лирически, будто сходить на йогу подобно тому как посетить пикничок.

У натхов пять дикш: чоти, чира, вибхути, лангот и упадеши (мантра-дикша и т.д.). Женщинам, в большинстве случаев, достаточно одной мантра-дикши и переданных упадеш к разным практикам. Можно для начала изучить все, что входит в ученичество и практику, потом, хорошо ориентируясь в Традиции, выбрать толкового Гуру, у которого действительно будет чему учиться. В том смысле, что нужно не только найти великого мастера, но и так, чтобы вы могли у него обучаться постоянно. Вообще, проблема выбора Учителя стоит достаточно остро во многих традициях. Например, Далай-Лама сказал, что ученик должен очень серьезно отнестись к выбору Учителя, даже если это займет 12 лет.

Я вам советую не посвящаться, если вы не чувствуете доверия. Не надо посвящаться просто потому что это сейчас все делают, ведь речь идет о вашей душе и много ещё о чем. Никто не знает, сколько пройдет времени, прежде чем вы встретите настоящего духовного Учителя, может быть, и больше 12 лет, а может быть, и не одна жизнь (если верите в реинкарнацию).

В России у многих сейчас, на мой взгляд, какая-то массовая истерия на тему традиций и посвящений в них, я знаю немало примеров, когда некоторые люди, первый раз приехав в Индию, за месяц напосвящались у нескольких Гуру. Но это же сумасшествие, показатель того, что у этих людей нет ни души, ни ума, ни какой-либо настоящей духовной мотивации в своих действиях. Далай Лама прав на все 100%. Я тоже не советую вам идти такими путями. И ещё, если вы все-таки вдруг найдете своего Гуру, не надо ему подражать, ставить тем самым себя на его уровень. В России сейчас немало людей в йогической среде, которые пытаются мне подражать, не в том смысле, что я для них Учитель, они не знают моего пути и через что я проходил.

В первую поездку я так и не нашел себе Гуру, у которого захотел бы посвятиться, хотя пробыл там год, весь год я жил жизнью санньяси (то, чем индусы заканчивают жизнь, принимая санньясу, этим для меня жизнь в Индии началась) и так постоянно перемещался по всей Индии. До Индии я практиковал тапас и поэтому к выбору Гуру подходил строго, в соответствии с тем, что я чувствую в присутствии того или иного Гуру. В основном в Индии, как и везде, большая часть Гуру – это ненастоящие садху, а просто хитрые мошенники. Мне довелось видеть Индию всякой: бедной, богатой, её тюрьму, людей, которые отреклись от мира по причине духовной зрелости и по причине незрелости также. Не гонитесь за дикшами, ищите подлинное.

Какие у Вас требования к садхаку для получения начального посвящения?

Нужно чтобы садхака, в первую очередь, серьёзно относился к Гуру, парампаре, самому учению и требованиям, необходимым в садхане. Если это есть, то ученичество имеет смысл.

Ученик должен быть смиренным, он не должен колебаться в своём выборе, испытания должны делать его ещё сильнее в стремлении стать натхом-йогином, а не слабее.

Он должен чётко знать, что он выбрал, и быть готовым меняться внутренне.

Садхака должен сам осознавать, что это действительно его путь и что тот Гуру, которого он выбрал, – действительно настоящий Гуру, и именно его Гуру, и что он готов у него учиться, что он ему доверяет на все сто, а все остальные пожелания садхака – это только приложения к его основной цели, но не наоборот. Тогда его садхана будет успешной и принесёт ему реальные достижения.

Садхака, практикующий хатха-йогу, должен придерживаться вегетарианской диеты, соблюдать брахмачарью, за исключением тех моментов, где он практикует какие либо тантрические ритуалы, там эти «нарушения» используются исключительно в целях религиозной практики.

Садхака не должен быть высокомерным, он должен выполнять все данные ему наставления, не разделяя на «хорошие» и «плохие», всегда помнить, что он может не знать, что для него лучше в духовном развитии, а что хуже. В ученики выбираются те, кто не будет дискредитировать имя натха. Пожалуй, это основное, хотя разбирать тему можно и дальше, существует множество различных деталей.

Вступая в Традицию, человек «подписывается» на это пожизненно, или имеет право выхода без последствий по отношению к нему?

Никто не «подписывается» и каждый может уйти. За исключением того случая, если вы приняли санньясу, вот такую, как у меня, где подразумевается посвящение всего времени практике или распространению дхармы; в принципе, и распространять тоже не обязательно, если кто-то хочет, то может просто жить как садху. Вернее, не хочет, а испытывает в этом особую и важную потребность, потому что не всем подходит такой образ жизни.

Многие мои ученики посвящены в других линиях: в вайшнавизме, в буддизме, многие православные христиане, есть и такие, кто вообще предпочитает не облачать свой мистический опыт в форму какой-либо религии и даже может внешне придерживаться атеизма. Я ещё раз повторюсь, у нас никто и никого не вводит в заблуждения и ничего не проецирует на вас, если вы не чувствуете в своем сердце Вишну, Ганешу или ещё что-то подобное, это не означает, что вы должны изображать преданность Ганеше, или же отвращение, как к чему-то нереальному и иллюзорному. Учение рассчитано на нормальных трезвых людей, которых традиционная йога может интересовать или как религия, или как наука.

Другое дело, считаю нужным сказать, что Гуру, как и любой человек, тоже оставляет за собой право каких-то людей игнорировать или отказываться далее их обучать, если они поступают в отношении него нечестным образом или же ведут себя крайне оскорбительно, даже если он их чему-то ранее и учил. Имеет право не передавать каких-то посвящений высокого уровня, например, санньясу, если видит, что человек к ней не готов. За Гуру есть право испытывать своих учеников перед какой-либо серьезной передачей, экзаменовать. Если кто-то думает, что, получив посвящение, произойдет чудо и они сразу окончательно просветлеют, просьба – ищите себе других учителей для посвящения. Посвящение в переводе означает начало вашей практики, а она подразумевает ваше развитие, а не взваливание его на кого-то другого.

Гуру не обязан никого материально обеспечивать, вы должны сами быть социально развитыми людьми, это важно. Деньги, социальные связи и наработки, конечно, не есть ещё показатель духовности, но, тем не менее, не пройдя этот этап, все разговоры о духовном развитии будут пустыми словами. Ашрам не является прибежищем для лентяев, желающих жить за чужой счет.

Если кто-то не видит для себя нужным работать в социуме, зависеть от начальников, аргументируя это тем, что он духовный, в таком случае он может заниматься проповедью учения и на собранные пожертвования жить как садху. Если же он не хочет даже этим заниматься и не хочет привязываться даже к распространению дхармы для обычных людей, хочет принять полное монашество (что, кстати, бывает не так часто), тогда Гуру может его научить как жить на подаяние и он может уехать в Индию, полностью живя как садху только на пожертвование, посвящая все время практике йоги и медитации.

Ни один из перечисленных образов жизни йогинов никому не навязывается, но и не закрыт. Вы сами должны для себя решить, как вам жить. Лично у меня есть разный опыт йогической жизни, он никому не навязывается, но если нужно, я могу всегда поделиться своими навыками.

Были ли случаи, когда кто-то из аугхаров или даршани оставляли путь натха?

Такие случаи были: если оставлял даршани, что бывает крайне редко, то, как правило, это заканчивалось не особо благоприятно для его здоровья и ума. Вообще, полная дикша в нашей Сампрадайе – это обряд прорезания ушей; если такую дикшу получит человек, не созревший духовно, то он может не выдержать пути йогина и оставить его. Поэтому настоящие Гуру никогда такого рода дикши не передают за деньги, это ответственность за себя и ученика. Даршани редко падают, оставляя Сампрадайи.

Конечно, у кого-то могут быть личные недостатки, но они уже не существенны, потому что главная мотивация у такого садху – следование традиции и тому, чему учит Гуру. В противном случае незачем получать пурна-санньясу.

Тем, кто в себе не искоренил ещё все сомнения, дается аугхарская дикша, или мантра-дикша, она тоже считается санньясой, но не полной. Аугхары тоже пользуются уважением, но меньшим, чем даршани. Как правило, слово аугхар соотносят с материалом, из которого делается образ Божества в храме, например, из камня высекается мурти. Аугхар – это тот, кто проходит подготовку, исследует учение, практикует то, что ему передает Гуру, с целью получить мистический опыт, который даст садхаке понять, что он этот путь выбирает для себя навсегда. Аугхар изучает Традицию, отсекая от себя все лишнее, обрубая привязанности, пока не дойдет до их корня. Но когда обрублен корень, вы можете стать даршани.

Если аугхар оставит Традицию натхов, то это не так плохо, нежели ее оставит даршани. Если даршани приходит к падению, то он не только теряет все сиддхи, но и получает обратный результат. Обычно Гуру испытывает ученика, хотя Гуру может обладать таким могуществом, что способен моментально ввести ученика в самадхи, но настоящий Гуру никогда так не поступает. Ведь ученик должен всего достичь сам, а Гуру только помогает, между ними существуют договоренности, они могут быть разными в зависимости от поставленных задач.

Обязательства, которые берет ученик – это не порабощение его воли, так как он сам выбирает такой путь, и конечно, обязательства берет на себя Гуру также. В процессе пути у ученика могут быть очень сложные ситуации и ему нужна защита, поэтому договор – это не втягивание в секту, а обоюдное решение действовать сообща.

Оставить можно один центр йоги, потому что, например, вы любите «статичные асаны, а не динамику», но Традиция ставит перед собой иную цель – мокшу. Это не та ситуация, где нужны метания из-за того, что что-то там не понравилось. Ко всему нужно заранее быть готовым, уметь четко понимать, что вы хотите: хотите жить 500 лет – представьте себе это сначала и подумайте, может быть, вам это не нужно на самом деле. То, что вы можете достичь такого состояния – не вопрос, вопрос в том, насколько вам это нужно, вы же – натх и имеете свободу выбора.

Никто не может совершить над вами насилие, заставив утром читать мантры, если вы сами не почувствуете в этом нечто, даже Гуру не может. Гуру не может навязать, он может помочь духовно пробудиться, но только помочь. Ученик помогает своему Гуру, будучи достойным учеником. Если ученик бегает от Гуру к Гуру, обманывая своего Учителя, то это не ученик. У меня тоже немало учеников, находящихся на разном духовном уровне, многие меняются и достигают более высокой реализации. Но есть и те, кто ещё не достаточно силен, привязан к низшим мотивациям, я практически всем даю шанс.

Собственно, в нашей Сампрадайе у любого Гуру такая же ситуация. Самое сложное в духовной практике – это быть простым и искренним. Например, часто многим ученикам хочется поскорей получить дикши покруче, для статуса, но какой смысл, если вы все равно не станете сиддхом по своему уровню? В связи с этим, в нашей Традиции нет глупостей и посвящение не воспринимается как определённая техника, у нас посвящение – это переход на новый уровень взаимодействия с миром.

Техники сами по себе для нас не являются превеликой тайной, поэтому каждый Гуру заранее оговаривает с учеником, что можно передавать другим, а что – нет. Иногда Гуру может дать добро на то, чтобы вы рассказали то, что другие считают великой тайной, а иногда наложит запрет на распространение казалось бы незначительных вещей. В нашей Традиции процесс обучения проходит весьма гибко, поэтому безвыходные ситуации бывают крайне редко, существенной потребности в оставлении Сампрадайи просто нет. Многое строится на личных отношениях, большую роль играет взаимопонимание и доверие.

Если кому-то даются от Гуру какие-то посвящения, а в будущем ученик им не соответствует, тогда может ли Гуру лишить его этой дикши?

Да, Гуру может лишить каких-то ранее переданных посвящений по очень простой причине – семена сиддх прорастают на хорошей почве, для того, чтобы они появились, адепт должен почву держать в нужном для этого состоянии, соблюдая предписания, данные Гуру. Только когда причина сиддх прорастет, можно говорить о том, что инициация прошла на самом деле. Если это не произошло по причине плохого гуру или ученика, не соблюдающего предписания хорошего Гуру, то это означает, что никакой инициации и не было на самом-то деле. Но это если говорить в целом, не всегда все так однозначно бывает, в некоторых случаях, если Гуру настоящий, а ученик оказался совсем неспособным и неготовым, в таком случае он полностью анадхикари.

Есть другие ситуации, когда ученику, например, быстро дали санньясу или какие-либо посвящения, на которые он не тянет, так как не прошел нужную для этого подготовку, то он может просто сползти на свой прошлый уровень. При этом у него есть, конечно, какая-то чистота и адхикара, но она не на том уровне, которому соответствует переданное ему посвящение.

Во втором случае ученик может, например, перестать быть садху и стать просто садхаком. Есть разница между тем, кто стал садху окончательно, и тем, кто временно решил попробовать быть таковым, не утвердившись в такой жизни.

Бывает так, что ученик «падает» как садху, но без оскорблений Гуру и учения, тогда он может вернуться со временем и продолжить садхану, если, конечно, в промежутке того времени он не оброс тяжелой кармой, связанной уже не конкретно с данной школой, хотя, как правило, обычно это бывает взаимосвязано. Но если ученик был выгнан из школы по причине крайней деградации, грубых и умышленных апарадх, например, воровал имущество ашрама, устраивал там дебоши, как-либо дискредитировал школу и после этого был выгнан, то возврата ему нет.

По крайней мере, обычно карма проявляется в будущем в три раза больше, в геометрической прогрессии, и для исправления необходимо совершить как минимум поступки, противоположные тем негативным действиям в три раза больше. А дальше – начать все с нуля, но обычно людям не свойственно менять себя таким способом, хоть он и единственно эффективный в данном случае. Чаще всего человек, совершивший ошибки, ищет им оправдания, после чего продолжает опять развивать уже запрограммированную карму.

Поэтому я обычно всем, кто собирается идти в какие-либо настоящие традиционные школы, говорю о том, что к посвящению лучше готовиться, соблюдать железно все ямы-ниямы, самаи (предписания) данной школы. Многие были уже свидетелями профанации тантры и индуизма в СНГ, причины этому просты: нечистота глав этих организаций, передача посвящений высокого уровня тем, кто к ним не готов. Мое мнение таково, что разные уровни посвящений должны в настоящей школе соответствовать тому, насколько человек изменился во всех отношениях.

По материалам форума dharmanathi.ru

Теги:  Сампрадая Натхи Йога Интервью Форум
Автор: Yogi Matsyendranath Maharaj

Возврат к списку

Поделиться ссылкой: