Путь санньяси и грихастха-йогина

Что есть санньяса

Тантрический подход таков, что внешне ничего оставлять не нужно, но следует, тем не менее, придерживаться определенных практик, к которым необходимо как следует подготовиться. Однако надо быть осторожными, потому что в настоящее время много лже-тантриков, которые вас могут запросто титуловать «тантрическим авадхутой». На самом же деле, к этому уровню тоже нужно готовиться и пройти немалую школу – включая брахмачарью и всё остальное. Полная санньяса с оставлением мира также требует подготовки.

Гуру, какую бы он не передавал санньясу, сначала экзаменует претендента, достаточно ли у него силы, есть ли необходимые сиддхи, чтобы противостоять Майе. Санньяса дается только проверенным. В Натха-сампрадае есть деление подобное ванапрастха и санньяси ашрамам, в соответствии с ним йогины называются аугхары и даршани.

Категории натхов

Есть ли возможность развиваться семейному человеку? Конечно есть, если у этой семьи есть истинный духовный Учитель, подчеркнем: ИСТИННЫЙ, не привязанный к мирскому. Если пара следует его наставлениям и воспринимает его слова как авторитетные, если Гуру будет на первом месте. Этот путь постепенный, без резких скачков и, в принципе, если семья в целом ориентирована на духовное, несмотря на все свои социальные активности, тогда реализация возможна. По крайней мере, так утверждают авторитеты нашей линии, такие как Гуру Дигвиджайнатх, Гуру Гамбхирнатх и другие, существует немало жизненных примеров того, как грихастхи реализовывали сиддхи и мистический опыт высокого уровня.

Семейный человек по паспорту часто бывает для многих формально таковым в реальности, и при этом вообще не живет семейной жизнью. А можно, допустим, жить гражданским браком, но числиться как монах ордена садху. Санньяса для авадху или авадхут дается тем, кто окрепли на пути нитья-садханы, и по ним видно, что быт и семейная жизнь не затянет человека в психологические тиски. Т.е. если человек жизнь видит как часть йоги, а не наоборот, то тогда он – садху, даже если формально и живет семейной жизнью. А если он йогу практикует для «веселой жизни», то он пока ещё «бхоги» (наслаждающийся), а не Йоги, и к посвящениям «чира» или даже «чоти» ещё не готов.

Далее, если человек, живет семейной жизнью, то он должен ориентироваться на отречение, не в том смысле, чтобы резко всё бросить, а чтобы знать основные ориентиры, например, сколько в день практиковать садхану, тогда его семейная жизнь – это подготовка. Постепенно он должен увеличивать садхану и уровень отрешенности, что приходит с жизненным опытом, многими переосмыслениями.

Став санньясином, он должен достичь максимального пика в своем подвижничестве, и постепенно, уже с новым ви́дением, изучать мир. Ему незачем бежать от мира, наоборот, мир делает отречение более качественным, главное – понять на каком уровне сейчас вы находитесь и решить для себя, с чего вам нужно начать, так, чтобы всё шло плавно. Было много случаев санньясы, когда люди её получали, не будучи готовыми к ней, а потом возвращались к тому, с чего начинали жизнь, погружаясь в неё в таком состоянии, что она их разносила «в пух и прах». Поэтому лучше двигаться постепенно, но надежно.

Реальность санньясы

Когда вы оставите социум, то вы попадете в традицию отрешенных садху, где совсем другие законы, и поэтому в данном мире очень многое пересекается. Это можно объяснить на следующем примере: вы зашли на какой-то сайт, и вас там что-то заинтересовало, в тот момент вы забыли про все остальное, так как увлеклись и потеряли самоконтроль. Но если вы соприкасаетесь не соприкасаясь, то вы видите не одну сферу, а сразу много, потому что не теряете контроля, у вас есть определенные сиддхи, и вы прошли хорошую школу во всех отношениях.

Когда вы ни к чему не привязаны, у вас много альтернатив, когда привязаны – у вас их нет, вы в тупике. Это подобно тому, как человек учится водить машину – если он выпьет даже немного, то может произойти неприятность, а если человек опытный водитель, то ее может и не быть. То же самое происходит и с практикующими, находящимися на разных уровнях в Традиции, – если ученик пока не утвердился в ученичестве, то ему нужно ориентироваться на стабильность и бхакти, если он в них окреп, то ему нужно развивать гибкое видение мира. Желательно именно в такой последовательности.

В мире садху другая реальность, садху могут путешествовать по миру, собирая знания у всех мастеров. Они не перебегают от одного, застревая в другом, садху не застревают никогда, при этом они глубоко видят то, чему их может научить тот или иной Гуру.

Обеты, которых придерживаются санньяси

Настоящая санньяса подразумевает оставление всей социальной деятельности, за исключением той, которая связана с проповедью дхармы. Садху не может жить как семейный человек с женой, с детьми и т.д. Большую часть времени он должен посвящать медитации. Если вы к этому пока не готовы, можно быть грихастхой или же временно можете жить как садху в храме, придерживаясь того, чего придерживаются все монахи.

Если вы живете как практикующий грихастха, то вы должны жить с женщиной, которая вам верна, потому что, если этого не будет, то это может отразиться негативно на вашей садхане. Женщина, которая изменяет, будет приносить удары по вашим привязанностям, и если вы – грихастха, то нет смысла обманывать себя, что у вас их нет. А раз есть, то негативные эмоциональные состояния сведут всю вашу практику йоги к физкультуре. Такая йога станет «духовной помойкой», садханой йоги она быть не может и никогда не станет. Учитесь йоге у тех, кто сам ведет чистый образ жизни и, вместе с техниками, может дать вам и правильные представления о том, что такое йога.

Есть правила для садху и для грихастх, это важно для йоги как духовной практики, но если вас, конечно, йога интересует просто как гимнастика, которая временно облегчит существование вашего тела в этом мире, тогда вам достаточно обще-физкультурной «йоги». Для садханы же важна дисциплина. В Индии, в храмах, есть женщины которые могут готовить еду, занимаются своей работой и практикой, но секс там точно исключен. Поэтому не удивляйтесь, если вы приедете в Индию и увидите там строгую дисциплину, она действительно важна.

Вопросы к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу:

Есть три категории натхов: авалямби-грихастха – приверженец Традиции натхов, аугхар – монах-садху, тот, кто практикует много и большую часть времени посвящает садхане, даршани – тот, кто всё свое время посвящает садхане. Это традиционная градация тех, кто состоит в Натха-сампрадайе.

Может ли аугхар или даршани быть семейным, я это определяю следующим образом. Сначала садхака какое-то время (обычно минимум полгода) должен пожить не семейной жизнью, посмотреть, что это за состояние такое. Не так, чтобы днями заниматься чем угодно посторонним, а практиковать два часа в день.

Именно попробовать пожить полностью как аскет, потому что, не узнав вкуса нормальной серьезной аскезы, ему просто не с чем будет сравнивать, и вообще нет смысла с ним обсуждать то, что такое отречение. Он будет просто спекулировать и теоретизировать на темы отречения. После аскетизма, он должен попробовать вновь пожить семейной жизнью, и решить, как ему жить на самом деле. Возможно, это будет некий серединный вариант.

Можно быть монахом в миру, но главное, чтобы это не были просто красивые теории. Натхам вообще до теорий дела нет, они люди конкретные. В нашей Традиции всё построено на искреннем доверии, и Гуру вы выбираете того, которому доверяете, для этого и совершается парикрам и т.д. И если Гуру говорит о чём-то, как правильно поступить, то к этому стоит относиться серьёзно.

Семейные отношения важны, если вы хотите практиковать живя с женой, то важно, чтобы она вам помогала по-своему, исполняя то, что предписано женщине, а вы, в свою очередь, – то, что надлежит мужчине. Цель обоих – достичь максимальной духовной реализации в этой жизни, и супруг или супруга – это ваше второе «Я», проблемы одного – проблемы другого. Поэтому для семейной жизни, конечно, большую роль играет качественное понимание другого человека. Вы стараетесь вдвоем прийти к бо́льшему, чем может прийти один, и свои отношения должны гармонизировать под объективную реальность, этому помогает Гуру. Кто такой Гуру? Это – не просто материальное тело, Гуру – средство к познанию Высшего или даже цель. Гуру – это всё, вся вселенная есть Гуру. У каждого человека всегда есть Гуру и некая сила, которая его развивает, просто одни умеют её воспринимать очень хорошо, а другие – не очень. Те, кто стремятся к более качественному восприятию всего мира, являются учениками и они развиваются.

Еще добавлю, что в Натха-сампрадайе можно даже аугхарам и даршани быть женатыми, но не везде в Индии. В Непале это допустимо, при этом на уровень посвящений это не влияет. Там всё осуществляется следующим образом: одинадцать месяцев садху совершает тапас, или становится махантом, а потом на выбор – хочешь, живи семейной жизнью, хочешь – наоборот. В Традиции разные пантхи в разных местах расположены, они под законы местности адаптированы. Что-то принято в одних, а что-то – нет. Натхи – это тантрическая линия, поэтому проблем нет при любом образе жизни. Конечно, вайрагья и ретриты играют значительную роль.

Нет, санньяса – это не пасование. У людей сложилось неправильное представление о санньясе, видя как некоторые «санньяси» получают её не для садханы, а для мирских титулов и целей, или для того, чтобы внешней видимостью спокойной жизни, организовать себе отдых, причём порой, как ни странно, даже от самой садханы. Вот такая санньяса действительно является пасованием.

Настоящее принятие санньясы нужно для того, чтобы орден санньяси поддерживал практику садхака, так как мирские люди не понимают, зачем она необходима, в связи с этим они не станут хорошо относиться к тому, что вы не разделяете на все 100% их образ жизни и систему ценностей. Так как большая часть людей видит счастье в том, что незаметным для них самих образом ограничивает их, и наоборот – они именно санньсу видят как ограничение.

В этом мире, на самом-то деле, нет ни одного человека, который не зависел бы полностью от внешних факторов, поэтому даже если он и понимает теоретически, что возможно развитие в семейной жизни, без поддержки того, кто её оставил, это практически невозможно. Просто стать духовным, читая книги, каким бы ценным не было их содержание, недостаточно. Жизнь намного сложнее любой книги, поэтому важна школа и Парампара.

Существует очень и очень много самых различных иллюзий в которые может впасть обычный человек, и никакие курсы по йоге и тантре не способны их разрешить. В какой-то степени верно то, что существует путь «обретения наработок» и мнение о том, что только после того как человек стал сильным, его отречение будет иметь ценность. Но кто-то ведь может убедить сам себя в том, что он таким образом развивается. А при этом его материальные привязанности будут крепнуть ещё больше. Поэтому идея о том, что человек должен стать сильным, имеет две стороны медали.

В социальной школе учитель даёт диплом о том, что мы прошли такой и такой предмет, а дальше человек может не учиться, т.к. у него начитается другая жизнь. В ней все эти наработки могут оказаться не нужными. Он приходит обратно к этому учителю и говорит: «не сходится что-то действительность с тем, чему вы меня учили раньше». Учитель тогда скажет, что это – новое обучение. В таком случае спрашивается: зачем нужно было столько официозности в обучении, с гарантией, что человек станет великим специaлистом, если обучение не заканчивается никогда? Кто-то учился несколько лет и обрёл сиддхи (совершенства) в одной области, но остался «профаном» в другой области, потому что в ней нет практики. Это называется апаравидья (ограниченное знание).

А санньяса предназначена для обретения паравидьи (высшего знания). Когда у нас есть чистое видениe, мы способны понять глубинную суть любой системы: бхакти, вама-марги, джняны, чего угодно. Но если мы будем думать, что в обусловленных объектах есть истина, подражая например тем, кто исповедует путь развития в социуме (и при этом рекомендуя, чтобы человека никто не направлял), то нет гарантии, что это не заблуждение. Ведь много различных тонких искушений, а санньяси выбирает путь, который их все оставляет.

В одной 100 $-й купюре есть и 50 и 20 и 10 и 5 и 1$. Она одна, но она целостна, так зачем тогда мелочь? Принятие санньясы это равноценно оставлению низкооплачиваемой работы и получению высокооплачиваемой. Конечно, на низкооплачиваемой у человека могли остаться знакомства, но все эти люди – сами несчастные, и помочь, при всей своей маленькой доброте, пусть они и считают её чистой и искренней, существенно не могут. Но тот, кто понимает это, действует «по-крупному», оставляя «мелочь». Крупный бизнесмен решает крупные задачи, маленький – решает маленькие, но они всегда есть, поэтому переход в крупное не означает бегство, а скорее наоборот. Хотя приведен и материальный пример для сравнения, но действительная суть принятия санньясы схожа.

Это конечно идеально, если садхака решил всё своё время посвятить духовной практике. Главное, чтобы это решение пришло само собой, без какого либо самоистязания. Иначе от такой садханы мало будет пользы и неоправданные, большие потери сил. Садхака может принять авадхудство уже с получением аугхарского посвящения. Но он не должен к этому стремиться только ради одного названия и титула. Став «Аугхара», это ещё не значит, что он – просветлённый Гуру или Махасиддха.

Если садхака стал авадхутой, то он должен быть предельно честным в своей садхане и только ей искренне посвящать всё своё время. Желательно, чтобы он избегал по возможности тех ситуаций, которые забирают у него много сил. Он не должен полученную энергию тратить на всё тщетное. Авадхута должен быть хорошо подготовлен к тому, чтобы жить независимо от всего социального. Если у него есть ученики, то они могут ему помогать добровольными пожертвованиями, если нет, то он должен уметь жить на подаяния, собирая дакшину столько, сколько ему нужно для скромного проживания. Если он находится с Гуру, то должен всё собранное отдать ему, если он один, то должен собрать только минимум, для самого необходимого. Садху должен жить предельно просто, он должен быть пустым и открытым, готовым в любой момент всё оставить. В общении с людьми проповедовать им, избегая пустых разговоров о мирском.

Садху – это тот, кто постоянно выполняет садхану, садху – это и есть санньясин (оставивший все, что не связано с духовной практикой). В Традиции натхов есть две основные категории садху, первая – это аугхары (частичная санньяса), а вторая – даршани (полная санньяса).

Обе эти категории – санньясины, просто одни из них – дигамбары (облаченные в пространство, т.е. без одежды вообще). Одежда – это некий социальный атрибут, они если что и носят, то набедренную повязку, а иногда и ее не имеют. Что касается шафрана, его ношение равносильно отсутствию одежды.

Обычно мирские люди любят носить цветастую одежду, наряжаться, по такой одежде их оценивают. Шафрановая одежда называется у натхов «бхагава», ткань для нее раньше красили природными красителями, глиной, например. Смысл в том, что в этой одежде нет ничего искусственного, и это имеет определенное значение. На фабриках делают одежду из искусственных, не природных материалов, и красят в неестественные цвета, а цвет охры символизирует смесь всех цветов посредством самой природы. Смесь всего – ничего не конкретизирует (в данном случае – отношение к социуму). Хотя смысловая нагрузка этой символики намного больше, главное – понять её, потому что она имеет прямое отношение к йоге как духовной практике. Ещё есть специальные мантры для одежды, они влияют на состояние праны.

Смотря кого рассматривать, дигамбары есть во многих линиях садху: у джайнов, нагов, у натхов. У натхов всего три основные категории, первая – общий круг учеников, которые общаются с Гуру, занимаются севой, получают наставления, как и что им вообще делать в этой непростой жизни. Вторые садху – это аугхары, которые полностью приняты в Традицию. Обычно это те, кто действительно предан Традиции. Третьи – кто в ней утвердились и решили, что это – их путь навсегда, это садху-даршани.

Далее, тем, кто стал аугхаром или даршани, передают другую дикшу – бхабху, это практика нанесения пепла на голое тело, утром выполняется одна последовательность, ночью – другая, так как существует связь с токами праны-апаны. В общем-то, это то же самое, что дигамбары, но, не обязательно быть без одежды. Все эти дикши имеют отношение к совершенно конкретному образу жизни и ритуалам. И в ритуальных атрибутах, таких как свисток и нить джанеу, на самом-то деле, заложен громаднейший смысл. Они имеют отношение к энергоструктуре человека, к трем дошам, семи дхату, пяти элементам, из которых состоит тело. Все детали Гуру рассказывает ученику при дикше.