Таледжу

Таледжу — Богиня, почитаемая неварцами, считается покровительницей королей династии Малла, также Таледжу — покровительница государства в целом. В сам храм Таледжу вход иностранцам запрещен, а сейчас, вроде бы, и индийцам, которые приезжают из Индии, хотя раньше такого не было. В связи с тем, что побывать там очень сложно, а сами неварцы не делятся тем, чего не должны говорить, то и выяснить, что там на самом деле, не просто. Однако мне повезло, мне довелось побывать конкретно в Бхактапуре, в храме Таледжу.

Я сам не могу рассказывать всего, так как давал обещание о неразглашении, но все-таки, расскажу то, что уже где-то как-то и так могло попасть в открытый доступ. Когда я был в этом храме, впечатление поначалу возникло неоднозначное, вроде бы внешне ничего особенного, но от самого места исходила большая сила. Там, внутри королевского дворца, находится площадка, где обычно собираются дикшита, кто посвящен в неварский тантризм. Там находится один камень, такие камни называются «дигу», они бывают очень разные, некоторые можно переносить, иногда они могут быть вообще на открытом для всех месте. Места эти по всему Бхактапуру неварцы еще называют «питхи», что интересно, храмы, которые открыты, так и называют — храмами (такие как мурти. Также в дигу меньше принципа формы, а следовательно, там где нет формы, там бесформенность, которая может проникать в любую из форм.

У них вообще очень много такого, что в Индии не все смогут понять, например, Бхактапур огорожен восьмью Матриками и, допустим, какой-то тантрик живет возле храма Варахи, он может в ее мурти призвать Махалакшми или еще какое-то Божество и выполнить пуджу в данной мурти именно для Лакшми.

Гуруджи и его отец — священники Раджопадхьяя и были Гуру непальского короля (когда тот еще был там), но там несколько священников, которые, в зависимости от типа пуджи, призывают в Таледжу разных женских божеств. Но вы спросите, при чем тут дигу, если там есть и Кумари, и янтры, которые рисуют на специальных тарелочках «шалаи»? Все просто, как и в Шривидье, вы можете почитать Трипурасундари в янтре, в конкретном ее лике (мурти) или в патре (специальном сосуде), в огне (если это хома), в замужней женщине (сувасини), вообще в любой женщине (стри), можете в молодой девочке (кумари) и т.д. Конечно, все эти разделы почитания имеют свои отличия, но это все может быть одна Богиня. Многим неварцы говорят, что в форме Таледжу они почитают Дургу (Уграчанду и другие формы Чанды), однако, это скорее случай, когда для всей раштры государства, но в более закрытых пуджах (для посвященных дикшит) там довольно часто проходит почитание Сиддхилакшми, Гухьякали, Трипурасундари, Кубджики. Какие-то формы могли в Непал попасть из Митхилы, она как раз находится на границе с Непалом, когда-то Митхила была частично территорией Непала, там жили многие известные Сиддхи, такие как Яджнавалькья и другие. И кстати, не случайно ведийское почитание Шивы у неварцев базируется на Ваджасанея-самхите (Белой Яджурведе). У них есть разные посвящения. Первое — шайвовское, оно базируется на почитании Шивы в форме Сваччханда Бхайравы, эта садхана хоть и тантрическая уже, но в большей степени отображает ведийские пуджи неварцев, где Рудра у них имеет важное значение. Кстати, может не все знают, но одной из главных причин, почему не пускают в Пашупатинатх, является та, что этот храм важен и для неварских тантриков. Неварцы внутри Пашупати почитают Свачхханда Бхайраву, Пашупати — это внешнее проявление более тайной формы Сваччханды. И она является балансом между двумя крайними проявлениями Шивы, более мягкая — «саумья», это Садашива, а другая категория суровые формы — «угра», такие как Махакала например. Одному из королей династии Малла во сне явилась Сиддхилакшми, как Богиня, которая сочетала в себе качества двух противоположностей благой Шри (Лакшми, Лалиты) и суровой Кали, потому Сиддхилакшми немного не типичная форма из всех форм Лакшми. 

Сиддхилакшми изображают как сочетание суровости и мягкости, она и воплощение красоты, богатства, но в тоже время, она с оружием, черепами, поедает демонов, ее связывают с местами кремации и т.д. В определенном смысле, она превосходит (хотя и условно) Божеств Кали-кулы и Шри-кулы, потому что это очень ограниченные представления, что те, кто имеет богатство, имеют дело только с благостной стороной жизни. Ведь для всех очевидно, что как только у вас появляется богатство, слава, вообще что-то, чем может восхищаться человек, у кого этого нет, то автоматически появляются завистники, про вас начинают выдумывать вранье, а иногда могут и просто убить. Поэтому, имея дело с Лакшми, Кали — это неизбежность. Но и Кали, как я уже писал на форуме, может быть разная по силе, разное количество шмашанов, разные уровни разрушения эго и всех цепляний за различные отождествления. 

Это только в книгах коротко говорят «божество пралайи», но на самом деле, это не что-то, что происходит один раз. В реальности мы умираем каждый день, в каждой ситуации, где открываем для себя что-то новое. Потому, обилие, богатство сопряжено с трансформацией, а если это очень высокое разнообразие, то ваша смерть вообще бесконечная череда изменений. Таким образом, сочетание сил разрушения и творчества, это характерная черта очень многих Деват, почитаемых неварцами, Сиддхилакшми, Кубджики и др. Хотя, этот принцип вы найдете не только у неварцев, он, так или иначе, есть в тантризме. Даже во многих эзотерических культах авраамического происхождения: в суфизме и каббале вы такие встретите. Кстати, поскольку я упомянул о дигу, мне вспомнилось общение с каббалистами, которые мне говорили, что когда-то, когда у них еще был храм, в главном святилище был камень, который собой символизировал йони. Это было священное место, которое было источником проявления творения. У них там огромное значение придавалось теме сакрального соития, позже эта тема была развита в Зоар. Может конечно это просто совпадение, но на сущностном уровне все эти архетипы, очевидно, отображают одни и те же принципы.

По материалам форума https://forum.dharmanathi.ru/