Новости
- Сатсанги Гуру Йоги Матсьендранатха Махараджа в Бразилии 2024
- Программы Гуру Йоги Матсьендранатха Махараджа в Аргентине, 2024
- С 4 по 24 ноября. Онлайн-практика пранаямы с Йоги Сварганатхом
- Чайный сатсанг с Йоги Алламанатхом
- Серия сатсангов на основе текста "Горакша-вачана санграха"
- Серия сатсангов "Виджняна Бхайрава тантра"
Атрибуты натхов (продолжение)
При посвящении в Традицию натхов, ученику дается свисток «нади» и нить «джанеу», их дает Гуру, как символ принадлежности к парампаре (непрерывной линии преемственности от Учителя к ученику). Натху нельзя носить ту нить или «малу» (чётки), которая порвалась. Нужно придать «джанеу» священной реке и заново получить её лично от Гуру. Её нельзя изготовлять самому, «джанеу» ученику может дать только его дикша-гуру. В отношении кундал применяются те же принципы.
Зачем йогинам нужны эти атрибуты и в чем их истинный смысл? Смысл в том, что в линии натхов посвящение означает новое рождение ученика в духовном плане, т.е. рождение в мире готры его Гуру. Тот, кто получил такое рождение, свободен от всех объектов мира, отсюда и пошла традиция санньясы – быть пустыми без какой-либо собственности. Некоторые садху, например наги, не имеют даже одежды, «дигамбары» одеты только в пространство сторон света.
С другой стороны, подлинная санньяса означает не только оставление объектов мира, но и физическое тело, – «видеха-мукти». Санньяса означает и то, что при рождении в высшем духовном мире, происходит освящение трансцендентным светом и всех объектов материального мира, так как высшая реальность не только запредельна относительно сансары, но она и пронизывает этот сансарический мир. Наше сознание – часть Абсолютного сознания Шивы, в тоже время, оно ему изначально тождественно. Когда манас и беспокойства вритти приходят в ровное состояние, тогда свет нашего истинного Я или сознания Шивы, просветляет всю нашу природу и также все объекты мира, с которым мы соприкасаемся.
Атрибутика, которую носят садху, – это единственное, что должно быть у садху в первую очередь. Особенно это касается санньяси. То есть, садху имеет в собственности только самое необходимое для садханы и все свое время посвящает духовной практике. Ритуальная одежда, рудракша-мала, нади-джанео, даршаны (кундалы), – в общем всё то, что он может использовать в своей садхане.
Но кто-то может сказать, что это абсурдно, вроде как об этом и тексты по йоге говорят. Да, в некоторых текстах говорится, что не внешние знаки и одежды делают человека йогином, но тексты по йоге – это одно, а люди, которые их читают – это совсем другое. Многие люди так и рассматривают атрибутику садху – как предрассудки или архаизмы. Но такое рассмотрение и видение чаще всего рождается из невежества. Если подобные критики не имели бы многих и различных привязанностей в этом мире, то в их словах была бы сила, а не заявления, порожденные незнанием.
Они не способны, как и все обычные люди, например, по желанию оставить свое физическое тело, остановив сердце и потом его обратно «включить». Иногда достаточно одной фразы, содержащей мысль несопоставимую с их мировоззрением, чтобы у этих людей возникла негативная реакция. Значит, всё-таки люди не свободны от внешнего мира форм, и они связаны с очень и очень многими факторами. Они зависят от своего тела, от всего того, что с ним связано, явлений, которые они не видят, потому что не знают, что те из себя представляют.
На уровне теорий можно говорить о непривязанности, но натхов теории интересуют меньше чем то, что существует в этом мире на самом деле. Собственность в виде вещей, уже есть неследование апариграхе, по этой причине люди не способны помнить многое из того, что знают. Ведь их ум находится в беспокойстве и страхе потерять привязанности к своему эго, порождаемому миром формы.
Собственности и отождествлений у людей очень много, например: дети, жены, машины, дома, работы, возраст, пол, национальность, всё это – атрибуты, у нас их бесчисленное множество. Мы можем отождествляться с одним опытом, и при этом забывать старый опыт. Наш ум начинает разграничивать что есть прошлое, что настоящее, а что будущее. Всё это является кармой, которая должна быть трансформирована. Не через уничтожение, а через трансформацию необходимо поменять все представления о себе.
У того, что вы рождены в теле, есть свои причины. Йоги должен сам контролировать то, что создает его образ в этом мире и его суть, а не мир должен без нашего участия создавать наш образ. Вот почему в текстах натхов посвященных ритуальной части, вы можете встретить мантры для праны, для тела, для асаны, для одежды и др. Все атрибуты натхов носят свой магический характер.
Одежда (бхагава)
Сначала ученику передается одежда садху (бхагава) – это одежда цвета охры. Считается, что одежду красят с помощью специального мела, который получают из камней красного цвета, добытых в Гималаях. Одежда получается телесного цвета, и в натха-сампрадайе этот цвет рассматривается как символ кайя-садханы, символ тапаса (жара). Этот цвет получается природным путем, а не химическим.
Обычно люди в социуме различаются по цветам одежды. Цвет охры объединяет все цвета, он означает, что вы, с одной стороны, являетесь сознанием всех людей, но, в тоже время, вы далеки от всего человеческого общества. Вы пребываете в миру, но вы – вне мира и многообразия его явлений, его двойственных противоречий и иллюзий. Садху – это тот, кто слышит весь мир, но, в тоже время, он отстранен от каждого явления.
Цвета охры, шафрана, и его оттенки также символизируют огонь, сгорание мирских желаний, жертвование, отрешенность. Есть также версия, что красный цвет одежды связан с историей о десяти Махавидьях, когда Вишну рассёк тело Богини на десять частей, и каждая часть упала в определённое место. Так появились известные шакти-питхи. Но когда Шива нес мёртвое тело Деви, его одежда окрасилась в красный цвет. Красный цвет очень популярен у шактов. Некоторые садху носят чёрную одежду, черный цвет так же символизирует пустоту и разрушение привязанности к феноменальному миру.
Лангот (каупина)
Следующий атрибут, который передают йогинам их Гуру, это лангот или каупина. Это «нижнее бельё» многое символизирует, каупина покрывает только область гениталий и, в отличие от того, что носят мирские люди, большая часть тела оголяется. Что это значит? Это значит, что йогин не привязан к внешности и изыску одежды, он – «дигамбар» – облаченный в пустоту, «читамбар» – облаченный в сознание. У него ничего нет, он – пустой, он не давит свою сексуальную природу. В социальном мире вокруг секса много ореола таинственности, много самого разного ханжества, йогин же сексуальную энергию поднимает на более высокий уровень. Лангот – символ очищенной сексуальной энергии, следования не двойственному Брахману.
Бхабхут (вибхути, бхасма)
Следующий символ, который передается натху от Бхабхути-гуру, это пепел из дхуни, означающий пустоту, амриту. Считается, что при правильном использовании пепла (бхасма) ученик может обрести сиддхи. Вибхути, при правильном использовании, обладает той же силой, что и ртуть у последователей расаяны. Гуру передает ученику специальные упадеши, объясняя все тонкости: как проводить хому, какие мантры рецитировать и т.д.
У пепла много разной символики, основное значение – это благая, духовная сила защиты. Считается, что Шива после разрушения своего творения, посыпает себя пеплом, который остаётся после процесса разрушения. Пепел обычно наносят на тело в виде трипундры (трех линий) или же на всё тело. Его используют шиваиты, шакты, агхори и натхи. Обычно все вещи при сгорании превращаются в пепел, но вы не можете сжечь пепел, потому он символизирует не только процесс разрушения, но и вечность, нерушимость. Существуют специальные мантры для вибхути.
Нади-Джанеу
При аугхарском посвящении передают нить (джанеу), она имеет свою глубокую символику. Натховское джанеу состоит из одной шерстяной нити, символизирующей Атму, эта нить складывается в три нити, а потом они образуют шесть. Эта нить связана с «надой» как формой Шабда-брахмана, тремя нади (ида, пингала, сушумна), а также шестью чакрами, образованными тремя основными нади. Из шести нитей, три символизируют гуны пракрити, другие три – символ трех дош в теле. То есть эти нити означают ментальную и телесную структуру человеческого существа.
Когда натх получает аугхарскую дикшу, он сбривает волосы, что означает обрубание кармических реакций и получает нить, сделанную из черной шерсти. Это подобно смене новой психофизической структуры и такое особое очищение. Нить так же символизирует телесные каналы, например те, по которым циркулирует кровь и другие жидкости тела, а так же каналы тонкого тела (нади), по которым циркулирует прана и ум (мановаха).
Джанеу одевается на шею и оно висит вдоль тела, символизируя иду и пингалу. Нить свисает до пупка, на ней висит кольцо (павитри), которое символизирует солнце, солнце – источник праны и всех элементов. Далее вешается кристалл (спхатик), это – элемент воды, потом – рудракша – элемент земли. Свисток – это акаша и звук, воздух, который проходит через свисток – вайю или прана, в итоге мы получаем все пять элементов. Павитри также является символом Шакти, спхатик – символ Вишну, рудракша – символ Шивы, мунга – символ Брахмы, а также свисток – символ Атмана и Брахмана.
Вся символика нади-джанеу имеет прямое отношение к йогическим практикам. Джанеу также защищает йогина от негативных внедрений тонкого плана, но только в том случае, если адепт все досконально знает, что и как связано. Тогда он будет защищен на физическом и тонком планах через Гуру и Парампару.
Бхайрава-матанга
Раньше в Традиции натхов использовали специальные виды джанео, которыми обматывали поясницу, они представляли собой такие плотные веревки из черной шерсти. Эта разновидность джанеу (священной нити) называется Бхайрава-матанга, или Мекхала. При получении дикши адепту дают эту нить, что влияет на энергетическую структуру инициированного. Нить используется в разных пуджах, и поэтому, обматывая ею поясницу, натх очищает свою психофизическую структуру, каналы, исходящие из канды. Заодно йогин не может в таком положении сидя согнуть спину, что помогает равномерному распределению энергии вдоль тела, а также направлению праны в сушумну для пробуждения Кундалини-шакти. Такие джанеу носили раньше, а сейчас можно видеть только на изображениях многих великих натхов в разных храмах.
Различия натховских и брахманских джанеу
Джанеу натхов – это совсем не то же самое, что и брахманское джанеу, и эти различия нужно хорошо понимать. С брахманским джанеу джапу читают, привязав джанеу к большому пальцу, эта джапa занимает определенное время, но если вы – натх-йогин, то вы почитаете Aбсолют спонтанно и быстро, так натхи следуют сахадже. Их подход – над всеми ограничениями, даже если они и следуют дхарме.
С точки зрения натха, «быть над социумом» вовсе не означает «быть в крайней оппозиции с ним». Если адепт постигает свою высшую истинную природу и его сознание чистое, то тогда он понимает значение многих форм дхармы, и если он считает, что ему подходят практики той или иной религии или мистического пути, то он может их использовать. Но использовать атрибуты той или иной дхармы нужно тогда, когда мы понимаем их высший духовный смысл, тогда любая форма дхармы для нас может стать натховской йогой.
В Традиции натхов, когда Гуру выдает джанеу, состоящий из черных шерстяных нитей, то полностью остригаются волосы на голове, борода, усы; они символически и симпатически связаны с телом. Потом Гуру дает джанеу, что символизирует новое тело. Дикша называется «Чоти» (аугхарская), потому что «Чоти» означает «коротко», т.е. это короткое пострижение. В ведизме также, когда посвященному дают священный шнур джанеу, он собой символизирует новое тело с божествами в нём и воплощённым Брахманом, тело тоже, собственно, является Брахманом.
Вопросы к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу
Связаны ли атрибуты натхов, такие как лангот, нади-джанеу и кундалы, с тремя грантхами в энергетической структуре?
Брахма-грантхи – это материальный уровень, контроль чувств, соблюдение целибата, аскетизм. Нади-джанеу соотносят с анахата-надой, уровень Вишну-грантхи, а кундалы соответствуют соединению праны двух нади, и её прохождению в брахмарандхре. Последний уровень преодоления – Рудра-грантхи, подразумевает непривязанность к психическим силам (кальпита-сиддхи) и иллюзиям ума.
Неустойчивость ума – причина бесконтрольного состояния чувств, их «огонь» поглощает «амриту» вашего сознания. Но когда энергия, связанная с грантхами, находится под контролем, то йоги сохраняет спокойствие сознания, тексты говорят, что он контролирует «бинду», не теряет силу и преодолевает смерть. Прорези в центре уха – только вспомогательное средство, и это ещё не означает, что при вдевании кундал йоги сразу достигает бессмертия. В Натха-сампрадайе вообще вся атрибутика и ритуалы соответствует определённым йогическим процессам, это один из отличительных признаков натховской традиции.
Есть ли подобные связи с телом и энергетической структурой у джанеу, которое носят брахманы?Ведизм тесно связан с тантризмом, а во многие тантрические правила пурасчараны также входит использование шнура. Учитывая, что сейчас ведизм отличается от того, который был раньше, есть также существенные различия, но все-таки он переплетен с тантрическими формами садханы. Особенно это заметно в Неварской Традиции и каула-тантризме, обе Традиции отличаются от индийской. Как уже было сказано, натховское джанеу состоит из нескольких нитей, которые, по сути – комбинация всего одной, они связаны с энергетическими каналами тонкого тела. Одна нить есть не что иное, как символ нады и шабда-брахмана. Три нити – это три тока: сурья, чандра и агни, или ида, пингала и сушумна. Когда три нити складываются вдвое, получается шесть, они символизируют шесть чакр. По сути, это схоже с тантрическими амнаями и их отражением в тонком теле. У натхов нади-джанеу также означает принадлежность к Традиции натхов, в этом прослеживается связь с пантхами, через которые адепт развивается, а у тантриков – с амнаями.
Кундалы
У натхов в Индии кундалы (кольца) вдеваются в прорези в центре уха, эта точка способствует пробуждению Кундалини. Те, кто носят серьги в мочках – не натхи, а представители других орденов. Кундалы символизируют силу Шивы и Шакти, луны и солнца. Эти две полярности объединяются в вечном Атмане, происходит творение тела, через точку соединения – «бинду». В бинду находятся Шива и Шакти-таттвы, бинду не является ни проявленным аспектом, ни непроявленным, а всем сразу. Когда натха посвящают в даршани, то он становится подобным этой единой реальности, кундалы запечатываются прямо в тело, они – аспекты этого тела. Натх должен медитировать на себя как на единого с Иштадеватой.
Шива как Гуру не может быть проявлен без Шакти, мы его не можем постичь, так как Он непостижим, Он запределен, но Горакшанатх может быть Гуру, так как Он, благодаря Шакти, рожден как форма сиддха. Шива есть Йогака, Шакти – Йогини, и Натх – Йоги. Поэтому истинным Гуру может считаться тот, кто обладает силой Шакти, он есть сиддха. В нем проявлен Шива и Шакти. Потому атрибуты, такие как кундалы или нади-джанеу, используются в почитании Гуру или Божеств, так как через эти атрибуты йоги получает силу.
Традиция ношения кундал
Обычай ношения кундал восходит к Шиве, на многих изображениях вы могли видеть Шиву с серьгами в мочках ушей – это атрибуты Шивы, символизирующие солнце и луну. Шива носил кундалы в мочках, а не в центре ушей, потому что Шива – за пределами всех своих внешних энергий. Он в своем обычном состоянии подобен трупу, и лишь посредством Шакти Он проявляет свое творение.
Кундалы в центре уха означают поглощение всех элементов творения в себе самом, поэтому, с одной стороны, такие кундалы означают проявляющегося Шиву – Маха Йогина, с другой – поглощающего своим Атманом всё мироздание. Соответственно, трансцендентный союз Шакти и Шивы – это Ямала, представленная в самом сознании и теле йогина. Потому что тело йогина – это тело Шивы, который благодаря Ниджа-шакти (своей собственной силе), создаёт и разрушает всё существование.
Считается, что Шива дал наставление своему ученику Матсьендранатху носить кундалы в ушах, как знак йогина, соединяющего в себе проявленное и непроявленное. Далее этот обычай был передан Горакшанатху и Бхартрихари – правителю Удджаина, последний в свою очередь попросил Горакшанатха, чтобы все натхи 12 пантхов носили кундалы, что отличало бы их от других садху.
Бхартрихари был старшим сыном и, по индийским обычаям, все королевство должно было достаться ему, но во многом он не оправдывал возложенные на него надежды. Позже у Бхартрихари погибли жены и он, после смерти последней, ушел в лес, где встретился с Горакшанатхом, который ему показал всю иллюзорность сознания, материализовав ему жен посредством своих сиддх, а затем растворив их в пустоте. Бхартрихари никогда ничего подобного не видел и, несмотря на свою переполненную наслаждениями жизнь, оставил трон и стал йогином, достигшим многих сиддх в последствии. В Удджаине есть несколько холмов, посвященных явлениям Бхартрихари. Считается, что он обрел способность материализовывать и дематериализовывать свое тело, и как только он явит себя вновь своим бхактам (в девятый раз), его занесут в списки Нава-натхов.
Бхартрихари основал Вайраг-пантх. Именно от Бхартрихари и пошел обычай перед принятием санньясы совершать парикрам по всем сиддха-питхам, оставления всех отождествлений с миром «тьяга» и «вайрагья», без которых, как считают натхи, вся йога не будет полноценной.
Бхартрихари сказал Горакшанатху о том, что те, кто практикует садхану, часто делают это из тщеславия, из гордости своими теоретическими познаниями в духовности, стремятся наслаждать свое тонкое эго под видом йоги и поэтому, пока они не докажут свое отречение, их нельзя считать авадхутами и отрешенными йогинами. Выслушав Бхартрихари, Горакшанатх, а, вернее, сам Шива Йогешвара, дал благословение носить кундалы, такие как у него, а Бхартрихари был первым Гуру, ставший даршани. Уровень отречения Бхартрихари был очевиден, так как он оставил все свое богатство, так же как это в свое время сделал и Матсьендранатх.
Он был одной ногой в обители смерти, но Горакшанатх спас его, потому что на самом деле он был Учителем Матсьендры. Почему? Дело в том, что Матсьендра, до своего царствования, был садху и когда ему явился Шива, чтобы исполнить его желания, Матсьендранатх попросил Шиву, чтобы тот явился ему в виде его ученика, так оно и получилось в последствии.
В Бенгалии есть легенда о том, как появились первые четыре натха из тела Адинатха, все они не прошли испытания Майей, кроме Горакшанатха. Все йоги и тантрики пришли к падению, кроме Горакшанатха, поэтому вайрагья – это главное, что в последствии стало отличать йогина от не-йогина. Отрешенность – одно из основных качеств Бога.
В натха-сампрадайе обычай прорезания ушей стал своеобразным экзаменом на отрешенность от тела. Предварительно дикшита проходит подготовку, он общается с натхами, перенимая их мудрость и практический опыт, он должен доказать свою приверженность учению и пути йоги. Когда Гуру видит, что ученик готов, тогда Гуру передает своему ученику «даршани-дикшу», которая является так же пурна-санньясой. Без боли хрящ может быть прорезан только тогда, когда йогин качественно вошел в состояние пратьяхары, в это время обычно Гуру говорит ученику, чтобы он сосредоточился на мантре и отстранился от всех остальных объектов мира.
Кундалы символизируют само пронзание времени и растворение всех элементов в своем сознании. Кундалы интегрируют все парные части тела: руки, ноги, иду и пингалу, помогают направлять токи энергии в сушумну, все тело становится «объединённым», подобно шару. В сознании устраняются так же рассеянность и беспокойства – «читта-викшепа». Эту дикшу дают тем ученикам, которые утвердились в отречении, а если обычному человеку прорезать уши без правильной санскары, то вряд ли это принесет ему положительный результат. Настоящий Гуру передает эту дикшу только тем, кому полностью доверяет, такой ученик для своего Гуру становится подобен сыну.
Ещё важная деталь – кундалы, полученные от Гуру, защищают йогина от бхутов, претов, пишачей. Считается, что тот, кто серьезно стал на духовный путь мокши, всегда подвергается суровым испытаниям на всех планах, потому что в этом случае садхана – это вызов многим силам, которые отвечают за регресс и, хочет ученик того или нет, ему, если он настоящий йог, всё равно придется с ними иметь дело. Не нападают на тех, кто слаб и дал добро на свое поражение ещё до начала битвы, с ними всё ясно, а если вы идете правильным путем, то готовьтесь к испытаниям.
На что похож путь к мокше (освобождению)? На побег из тюрьмы. Когда вы сидите в тюрьме, то охрана спокойна, но когда вы совершаете побег, включается сигнализация, за вами начинается охота. Для настоящего практика лучше видны темная и светлая стороны многих явлений, он знает могущество и силу темной стороны и потому не может себе позволить «спать», как спят простые существа. Если садхака стал даршани, то он бросил вызов очень не простым силам и уже не имеет права оставить тот путь, который выбрал сам. Даже если он снимет кундалы, это не означает, что сами сущности перестанут его считать невыгодным для них.
Вот почему оставление Сампрадайи в виде снятия кундал, означало лишение защиты от Гуру и Сампрадайи, соответственно – уязвимость и открытость для нападения различных сил. Для того, чтобы получить кундалы, адепт должен разбираться в очень многих вещах, причем для этого не обязательно быть грамотным и начитанным, способным делать сложные гимнастические упражнения. Грамотность не означает чистоту и мудрость, а гимнастика – это не кайя-сиддхи. Только Гуру может знать, готов ученик духовно или нет.
Сила кундал
Кундалы, на которые читалась мантра в течение двенадцати лет, обладают громадной мистической силой. Их мистическая сила и обретение соответствующих сиддх также зависит и от материала, из которого они изготовлены. Перечислю лишь некоторые: Тамба-кундал (медные) – кхечари-сиддхи (амритпан-сиддхи или кайя-сиддхи); Сочана-чанди-кундал (золотые-серебрянные) – риддхи-сиддхи; серебряные – расаяна-сиддхи (знание алхимии); спхатика (драгоценный камень) – бхочари-сиддхи и т.д.
Кундалы должны быть правильно изготовлены, так же, как и нади-джанео. При смене кундал, если Гуру даёт ученику другие, принято сначала снимать одну кундалу и вставлять другую, но никогда не снимать обе. Кундалы передает Гуру, который видит, что данному ученику больше подойдет, какие сиддхи ему легче будет раскрыть. Для них есть специальные мантры и обряды, которые Гуру должен объяснить своему чела.
По материалам форума dharmanathi.ruТеги: Натхи Сампрадая Форум
Автор: Yogi Matsyendranath Maharaj