Поиск

Бхакти-йога в традиции Натхов

Бхакти-йога в традиции Натхов 07.09.2015

Сагуна- и ниргуна-бхакти

В Ведах упоминаются две категории Абсолюта: Абсолют как трансцендентный Брахман, или Ниргуна-Брахман, и Абсолют как Сагуна, или Пуруша. Соответственно этому и появились две основные формы бхакти: одна в форме сагуна-бхакти, другая в форме ниргуна-бхакти. Одной форме больше свойственно воззрение двайты, другой – адвайты. Одной форме бхакти больше свойcтвенны методы карма-канды, другой – джняна-канды.

Приложения к Ведам разделялись на брахманы (карма-канда), араньяки (упасана-канда) и упанишады (джняна-канда). Эти тексты и их предписания могут рассматриваться как соответствующие 4-м стадиям жизни человека: Веды – брахмачарин, Брахманы – грихастха, Араньяки – ванапрастха, и Упанишады – для санньяси или муни.

Муни, в отличие от брахманов и Риши, практически не занимались карма-кандой, огненными ритуалами, они придерживались «моуны» – молчания и дхьяны, их практике была больше свойственна джняна-канда. Собственно, от муни и произошли санньяси, авадхуты, сиддхи, натхи. Поэтому их практика в большей степени соответствовала «ниргуна-бхакти» или «антаранга-бхакти». Ванапрастхи – это, конечно, не совсем «йати» (отшельники), но, тем не менее, они считаются уже отошедшими от мирской деятельности, некоторые ванапрастхи уходили в лес целыми семьями. Их практика и включала упасану, которую можно было поделить на сагуна-бхакти и ниргуна-бхакти.

Эти три раздела садханы натхи соотнесли с методами йоги, а именно: карма-, джняна- и бхакти-йога. Все эти разновидности йога-садханы необходимы, и к тому же они взаимосвязаны. Полноценная бхакти включает в себя и джняну, и карму. Когда действия становятся бескорыстными (нишкама), вы следуете дхарме и упадешам Гуру, и посредством джняны вы обретаете саччидананду и кайвальянанду, вы утверждаетесь в «мукти-марге» и пути к освобождению.

Двоякость в бхакти необходима, так как сагуна- и ниргуна-бхакти помогают взращиванию друг друга, питают друг друга. По сути, это и есть натховский подход, вы не встретите нигде информации, подробно описывающей те стадии бхакти, о которых я упомянул.

В других традициях бхакти рассматривается иначе. Сагуна, как проявленная, делится на пять стадий, и ниргуна – на четыре, можно также сагуна-бхакти соотнести с Шакти, а ниргуна-бхакти – с Шивой, хотя это в общем, в частностях же подразумевается, что Шива обретает форму благодаря Шакти, равно как и Шакти может рассматриваться как трансцендентное начало. Говоря о натхах, конечно же, стоит вспомнить и их подход, то, что они придерживаются состояния равновесия, видя в имманентном трансцендентное и наоборот. Поэтому невозможно сказать, что они – последователи какого-то одного из существующих методов. Но, тем не менее, натхи признают частичную правильность всех учений и то, что методы этих учений могут быть полезны в йога-садхане.

Сагуна-бхакти

Санимитта-бхакти (бхакти, причиной которой является наша социальная личность). Эта бхакти преследует личную цель в большей степени, и связана с осознаванием себя и своих потребностей.

Акаршана-бхакти («акаршана» – «тяготение, притяжение»). Здесь в наибольшей степени присутствует направленность на Бхагавана, так как бхакта получает от Бога проявленную, нисходящую милость в процессе своего служения.

Шраддхапараяна-бхакти («бхакти в виде окончательной, утвердившейся веры»). Здесь бхакти-садхана совершается естественно, без ваджах (причины) или нимитта (безпричинно).

Сах-бхакти («сах» – «вместе с», «бхакти вместе с Бхагаваном»). Когда вы постоянно осознаёте себя и Бога, а также свою с Ним взаимосвязь.

Самарасата-бхакти («бхакти единого вкуса»). Эта бхакти подобна океану, она все наполняет собой. Это похоже на морские потоки, их существует разнообразное множество, но все они – море. Таким образом, бхакта, Бхагаван и бхакти становятся одним целым. Бог в вас и вы – в Боге, Он – во всех и все – в Нём, это «шрештха» – наилучшая бхакти.

Ниргуна-бхакти – направленность на Трансцендентный Абсолют, «Ахам Брахмасми», вернее, полное тождество себя, как Атмана, с Брахманом. Правда, у натхов также физическое тело (пинда) рассматривается как тождественное брахманде – Вселенной. Всё мироздание есть не что иное, как духовная энергия Абсолюта, проявляющаяся как Апара-видья и Пара-видья, натхи не рассматривают проявленное исключительно как иллюзию (чему учил Шанкарачарья), а также Атман – как несуществующий. Аналогично – с теориями о количестве таттв и их взаимосвязях, как это существует в некоторых тантрических философских системах.

В отличие от них, натхи не делили учения на низшие и высшие, поэтому у натхов в 12 пантхах вы можете проследить взаимосвязь практически со всеми религиями, которые существуют или существовали в Индии, натхи принимали все концепции. Но они предпочитали избегать жестких теорий относительно Абсолюта, а также противоречивых социальных устоев общества, в которых была замешана и религия со множеством своих противоречий.

Путь йоги и мистицизма, по мнению Горакшанатха, не должен был зависеть от этих факторов, либо зависеть только для достижения положительных, в духовном смысле, результатов, поэтому всё существующее стоило рассматривать как способствующее вашей духовной эволюции. А для этого необходимо гибкое мировоззрение и гибкое поведение в социальной среде, чему мировоззрение натхов и соответствовало. Горакшанатха мало интересовали противоречия в учениях и их социальные активности, поэтому его сиддханта была уникальной, какой она остается и по сей день.

Стадии ниргуна-бхакти

Арта-бхакти («артана» – «соединённый через речь (мантру)»: Со-хам, ШивОхам, Ом Тат Сат и т.д.). Название говорит само за себя. Осознание Бхагавана через звук в виде джапы.

Джигьясу-бхакти («джигьясу» означает «познающий»). Посредством воли (иччха) осуществляется направленность на Бога.

Артхатхи-бхакти («достигший»). На этой стадии вы утверждаетесь в союзе с Богом.

В трёх вышеперечисленных стадиях присутствует элемент «сакама» или волевой направленности, в отличие от четвёртой, которой свойственно состояние «нишкама» – отсутствие состояния ограниченной личности. Это происходит по той причине, что сверхсознание и индивидуальное сознание полностью становятся одним целым.

Джняни-бхакти – это высшая бхакти, в ней через Вас вас действует Бог, который также проявлен и в Вашем вашем сознании. Здесь через мир ты вы осознаёшь осознаёте Бога и через Бога – мир, Бог рассматривается как Парасамвит (трансцендентное сознание).

Высшие состояния Бхакти часто сложно описывать какими-либо словами, так как любая попытка фиксации Божественного в виде слов, может так же оказаться сильным ограничением.

Ориентация на двайту или адвайту

Душа находится в теле, она – часть Бога. Одни считают, что она не тождественна ему, другие – что тождественна. Первые – последователи бхакти и двайты, вторые – джняны и адвайты. В бхакти присутствуют двое: вы и Бог, вы себя ставите ниже Бога, а в адвайте все едино. Но, опять же, это не окончательный факт, т.к. есть разные уровни бхакти и садханы, связанные с культами бхакти. Есть сахаджа-бхакти, где принято Бога видеть во всем, в каждом своем действии.

Как бы то ни было, для простого человека, не являющегося сиддхой, лучше ориентироваться на двайту и считать себя слугой Бога, тогда можно быстрее очиститься от ложного эго. Бхакти-йога имеет сильную связь с карма-йогой; в отличие от джняны, в бхакти есть служение на уровне действий, а в джняне действия отрицаются в принципе.

Бхакти включает в себя карма-канду, различные ритуальные действия, которые могут быть ведическими и тантрическими. Они сильно отличаются, потому что тантра, пусть даже и на уровне ритуалов, ближе к адвайте, чем вайдика-упасана. Но любые ритуалы, будь то ньясы или мудры, все равно считаются внешним действием, они очень важны. Дело в том, что ум человека и его чувства обычно устремлены к внешним объектам, поэтому ум и чувства должны быть очищены.

Простой человек не настолько чист и совершенен, чтобы видеть себя Богом и почитать самого себя. Это тоже уровень, но очень высокий, уровень натха, и то натхи не являются двайтинами и адвайтинами. Когда достигается осознание себя как Шивы (ШивОхам), тогда вы видите мир как Шакти, и все связи с ним наполняют вас силой и делают Шактиманом. Это и есть тантрический подход. Когда весь мир – брахманда – рассматривается как многообразие динамической Шакти, и ваше тело так же является этим миром. Восстанавливается изначальная связь с миром, и ваше Шива-сознание охватывает все эти проявления Шакти как вовне, так и в вашем теле.

Но для начала нужно это прочувствовать хотя бы на каком-то уровне вовне, для этого и делаются ньясы, пуджи с упачарами и т.д. Это необходимо и очень помогает, особенно в начале практики. В начале садханы, конечно, теоретически мы можем полагать, что мы – Атман или Шива, но это только на концептуальном уровне.

Эти концепции истинные, но не надо забывать и о том, что мы пока несовершенны и уровень двайты нужно качественно реализовать. Некоторые тантрики критикуют двайту и относятся к ней крайне неуважительно. При этом они не реализуют на практике ни адвайту, ни двайту, и тем более то, что за их пределами. Их уровень – махапашу. Тем не менее, в Индии тантрики очень уважают путь бхакти и признают то, что двайтический путь бхакти – это тоже высокий уровень.

Ритуалы очищают. Вообще, все ритуалы, будь-то дакшиначара или вамачара, в любом случае, являются внешними и подразумевают действия, далее уже идет исключительная внутренняя практика. При этом внутренняя так или иначе присутствует с самого начала в каулической садхане с применением 5М, в ней внутреннее пробуждение сильнее, в агхорической – еще сильнее, а в йогической садхане натхов – на самом высоком уровне. В йогической садхане тоже внешнее присутствует, но уже в виде «брахманды» (вселенной) – как видимой, так и невидимой. По этой причине у натхов в практиках вы редко встретите ньясы. Многих тантриков тоже называют натхами, их имена заканчиваются на «-натха». Но полностью они становятся натхами, когда в тантре достигают наивысшей реализации.

Общность джняны и бхакти

Легкость в практике джняна-йоги, бхакти-йоги или карма-йоги дается в зависимости от того, у кого какая бхава преобладает в характере. Поэтому сложно сказать, что по уровню выше, а что ниже, тем более, если учесть тот факт, что в Индии каждая секта свои виды практик считает наиболее высокими, а остальные ставит ниже и еще их по уровням структурирует на свое усмотрение.

Вот, например, тантрические ачары: сначала ведачара, вайшнавачара, потом – шайва, они считают путь бхакти ниже по уровню, не говоря уже о сравнении с каулачарой. Есть многочисленные вайшнавские линии, которые считают джняну, карму и т.п. ниже по сравнению с бхакти, при этом на бхакти у них также разные взгляды. Согласно Горакшанатху, нет путей низких и высоких, все зависит конкретно от того, что кому подходит, ведь правильный путь – вне сектантских ограничений.

Практика джняны состоит из шраваны, мананы и нидидхьясаны. Шравана (получение знаний от Гуру), манана (обдумывание) и нидидхьясана (глубокое размышление). Истина не постигается в дебатах, в попытках перещеголять друг друга терминами, эксклюзивной информацией и прочей рисовкой, истина постигается в самадхи. Когда смолкает беспокойный ум и обретается Паравидья (совершенное знание).

Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж рассказывал, что один раз он наблюдал общение представителей двух крупных школ в Индии: при общении знание подавалось спокойно и трезво. Никто не кричал: «Я единственный, кто знает санскрит». Никто не доказывал, что он хинду. Люди ищут истину, и они беседуют, потому что доверяют знанию другого, уважают его, и только в таком случае есть смысл вести беседу и пытаться что-то выявить настоящее. И то, это еще не сама практика джняны.

Практика джняны – это постижение, когда исчезает джнята (постигающий) и джнея (объект постижения) и остается лишь джняна (знание). Различий между джняной и бхакти на самом деле нет, они условны, так как и в бхакти, и в джняне есть направленность на объект постижения (лакшья). Просто классически для удобства бхакти определяют как двайту: есть вы, а есть Абсолют, и это разные категории; в джняне есть вы и Абсолют, они едины. Бхакти в высшем своем состоянии переходит в адвайту.

Зачем нужны пуджи и другие ритуалы карма-канды

Все пуджи и сложные ритуалы направлены на подготовку к тому, чтобы милость Божества смогла проникнуть, снизойти в ту сферу, в которой вы находитесь, произвести определенные изменения в ней, в данном случае это внутреннее духовное очищение. В разных традициях есть разное объяснение процессов нисхождения шакти, в Шабар – одни, в других тантрических линиях – другие.

В Традиции шабар-тантры, вы – изначально Атман, который незрим – «Алакх Ниранджан», необъясним (анама). У всего – одна сварупа, тождественная целому творению, но форм Божеств (руп) бесчисленное множество, поэтому к ним надо относиться как к двоякой силе: духовной и махамайе. Они являются поддержкой для вас как вечного существа. Если вы это понимаете, то вы понимаете всю суть тантрических ритуалов, сущностью которых является йога.

Главное – это достичь реализации такой чистоты, все сложные ритуальные техники для этого служат вспомогательными средствами. Но самое главное – понимать, зачем все это делается. Если такое понимание есть, то даже если вы делаете простые на вид ритуальные действия, они будут все равно эффективны. Цель – бхакти, которая очищает сердце и возвращает вас к своему изначальному положению «сиддха-сварупа».

В общем-то, идея не нова, по сути, это все объясняется во многих недвойственных тантрах или сиддха-сиддханта шастрах, подобных натховским, каулическим или Кашмирского Шиваизма. По сути, Дурга даже не убивает демонов, а пробуждает наше истинное «Я», его свет вытесняет все «малы» из сердца, там, где свет – нет темноты, а свет – это и есть чистая бхакти, она над ритуальными условностями.

Но, разумеется, ритуалы и тонкости нужно изучать, не забывая и о том, что вы, даже не зная их, все равно являетесь совершенным существом, даже в данный момент времени. Садхана подобна празднику, ее всегда надо совершать с радостью и легкостью в душе, даже если что-то неизвестно, все равно нужно практиковать на основе того, что можете и знаете.

Стабильность на пути благодаря бхакти

Бхакти – это сердце, а ум – это то, что часто подводит. Ум – это колебания, цепляние за мирские изменения, которые могут иногда быть привлекательными, иногда отталкивающими. Но чистая бхакти является стабильностью, это не рага и двеша.

Для натха-йогина важно быть стабильным на пути, и нам, являющимся несовершенными существами, надо стараться постоянно во имя следования пути перешагивать через свой ум, свои привычки, через все крайности. В Традиции много есть истинного, и когда вы слышите, что ваш Гуру учит тому же, чему учил Горакшанатх, то этому надо следовать, критерий истинности Гуру заключается в том, что он учит согласно тем текстам, которые составляли авторитетные мастера йоги. Если таких Гуру мало или они учат недостаточно квалифицированно, то надо учиться лучшему, что у них есть, и также культивировать преданность Традиции в целом, преданность Горакшанатху, видеть его во всех Деватах. Больше о нем изучать, воплощать его и других авторитетных Учителей наставления в своей жизни. Согласно этому всему совершенствовать себя.

Вопросы к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу

Что, по-вашему, люди называют любовью и что это на самом деле?

Это – Бог (но у кого-то это слово ассоциируется с ограниченными представлениями), можно сказать – божественное, чистое состояние, за пределами смерти и рождения. О высших состояниях сложно говорить, потому что люди могут сказанное перевести на совсем другой уровень. Есть разные названия любви в санскрите и хинди: према, пьяр, майя и т.д. Кстати, майя тоже может переводиться так, как видите, это не только иллюзия, хотя для большинства людей она является именно таковой.

В обычном состоянии для людей любовь – это состояние помраченности, сумасшествия, эгоизма, гнева, ревности и т.д. Для совершенных людей – это беспричинное состояние, вездесущее, недвойственное, независимое (в положительном смысле) от принципов формы.

Как появляется иллюзия любви? Любовь – это сила, а следовательно, всегда есть желающие контролировать эту силу. Например, когда у вас были с кем-то близкие отношения, потом человек уходит к другому, а любовь сменяется на гнев. Почему, кто тут плох или хорош? И почему ревность возникла? Каждый человек чувствует, что есть некая совершенная любовь и нечто, ради чего можно пожертвовать всем, и хочет видеть это состояние хотя бы в чем-то.

Проблема даже не в том, что человек, которого вы любили, поступает внешне свободно, а вы начинаете ревновать, когда он вам говорит примерно следующие: «Раньше с тобой было хорошо, но теперь все стало намного лучше у меня с другим(ой)». Подсознательно вы видите, что человек не просто обрел чистоту, а впал в очередную иллюзию, хотя эта иллюзия могла быть и тогда, когда он жил с вами. Так же мы не можем осуждать и ревность, в ней тоже есть доля истины.

Мы все где-то на бессловесном, интуитивном уровне чувствуем нечто возвышенное, но оно в таком слабом состоянии, что мы часто пытаемся все сами для себя приукрасить, а следствие – очередная бессмысленная, бытовая волокита, разочарование, взаимонепонимания и т.д. Все это – помрачения, самые различные, порожденные незнанием. Это невежество проявляется во всех человеческих и социальных отношениях, у людей двойственное мышление, проявляющееся в самых разных видах.

Например, когда вам говорят о том, как вы поменялись за это время, вам косвенно дают понять, что вы – нечто временное, что вы – не вечное существо. Когда говорят: «С той (тем) у меня все хорошо, а вот с этой (этим) – плохо». Все это показатель низкого духовного уровня. Например, есть очень много людей, которые говорят: «Я его знаю, видел два, пять, десять, пятнадцать лет назад». Но как они могут что-то знать? Они вешают ярлыки на человека, на свое видение, делая его шаблонным. Все это – помрачения и показатель того, что человек увяз в карме.

Для многих людей любовь – то же самое: нравится – не нравится, плохой – хороший, умный – дурак, все это – попытки повесить ярлыки на объекты привязанностей и создать иллюзию, что вы способны ими управлять. Но, как правило, людей, мыслящих так, всегда будут ждать страдания в виде разрушения представлений о чем-либо.

Если вы думаете, что вас кто-то любит в этом мире, задумайтесь почему? Вы увидите, что вас любят за что-то. Ради того, чтобы вы соответствовали чьим-то представлениям, вас любовью пытаются встроить в чье-то несовершенное эго. Сначала вами восхищаются, обожествляют, а завтра предадут, как только поймут, что вы не хотите жить по их правилам. Где же любовь во всей этой мышиной возне и волоките? Это все не любовь, это – майя. Конечно, в ней тоже присутствует процент любви, но она подобна чему-то эфемерному, в этом временном отражается нечто высшее, но из-за привязанностей и цепляний несовершенного ума мы иногда чувствуем проблески этой высшей любви, а иногда теряем.

Тот, кто это понял, ищет настоящую любовь и он понимает, что для этого нужно оставить очень многие помрачения ума. Человек ищет, как это сделать, и приходит в йогу. Для этого йога и была создана.

В основном, понятию любви соответствует бхакти-йога. Это тоже садхана и духовный путь, в котором есть свои уровни; так например, в Бхагавад-гите Кришна говорит о трех состояниях бхакти: тамасика, раджасика и саттвика. В нашей линии то же самое, только мы рассматриваем ещё и антаранга-бхакти. Если это внешняя бхакти, то в ней доминирует двайта, вы культивируете смирение и ставите Божество выше себя, полностью все Ему жертвуя, достигая полного очищения и совершенства.

В антаранга-бхакти вы видите Божество в своем сердце. Однако это многим ни о чем не говорит; если они скажут, что в сердце – Божество, совершенство не только не проявится, но могут возникнуть ещё большие ложные представления. Поэтому двайта очень важна, сначала мы должны обрести бхакти в состоянии саттвы, а потом внутреннюю антаранга-бхакти.

Говоря о бхакти с примесями разных гун, я подразумеваю следующее: вначале она должна быть на уровне внешне чистого, праведного образа жизни. Потом, когда у вас появится определенная чистота, вы способны будете увидеть многие свои скрытые несовершенства, и, следуя тантрическим методам, вам нужно искоренить эти несовершенства. С помощью тантры вы устраняете коренные помрачения, тем самым состояние света бхакти ещё больше усиливается. В саттвичной бхакти вы уравновешиваете эти два подхода, это очень высокий уровень, потому что на нем обретается способность йогического различения и мудрости. Далее, когда ваше сердце очищено от скверны и реализован высокий мистический опыт, вы переходите на уровень внутренней бхакти-йоги.

Что есть джняна-бхакти?

Джняна-бхакти – это такой уровень, когда состояния двойственности и недвойственности погашаются друг в друге, в одном едином, совершенном состоянии, познание этого состояния и есть джняна-бхакти. В Традиции натхов это состояние означает познание сущности Богов как Натхов.

Что важнее – бхакти или джняна?

Всё-таки для большинства людей я рекомендую бхакти. Потому что человеку через сердце и бхакти проще обрести джняну, но тот, кто ориентирован на интеллект и не расположен к бхакти, тому сложнее обрести бхакти.

Люди, ориентированные на чувственный ум, часто путают настоящую джняну, которая является Брахма- и Атмана-джняной, с обычными концептуальным умом. Ученик должен развиваться, а развитие невозможно без чистой веры, когда есть вера, есть стремление, когда нет веры – нет инициативы. В этом мире каждый во что-то верит или не верит, мы не верим в одно, потому что верим в другое, но Гуру – тот, кто может очистить веру и сделать её сильной, сильная вера может творить чудо.

Сильная вера спокойна, она устойчива как Гималайские горы, она – основа практики, она и есть практика. Когда вы утвердились в вере, вы утвердились и в настоящем знании, тогда знание становится по-настоящему духовным. Только духовное знание можно назвать джняной, этим джняна отличается от информации. В целом же, Натха-сампрадайя является йога-сампрадайей и поэтому мы практикуем все виды йоги: бхакти-йогу, карма-йогу, джняна-йогу, мантра-йогу, хатха-йогу, тантра-йогу, лайя-йогу и т.п. Йога-садхана не является какой-то отдельной разновидностью йоги, это не ступень, не остановка. Йога – это путь с целостным и широким мировоззрением.

В чем преимущество практики Гуру-бхакти по сравнению с остальными практиками? Ведь очищение или какие-то результаты достигаются с помощью асан или шат-карм, например, и тантрических практик (мантр, янтр, пудж).

Все перечисленные вами практики не могут привести к полной чистоте и к утверждению в отрешенности, это всего лишь подготовка, практикующий йогу пытается утвердиться в яме и нияме, достичь состояния асаны, о котором говорят множество шастр, узнать, что такое антаранга-йога и т.д. Но что касается практического достижения результативности во всех этих многочисленных практиках – это достигается только по милости Гуру.

Для очень многих людей этот уровень сложно понять и достичь, ведь чтобы правильно понять технику со всеми нюансами, уже нужна хотя бы какая-то чистота сознания. Она вырабатывается очень простыми вещами, а именно – Гуру-севой; сначала нужно отказаться от того, что кажется и думается, и принять то, что правильно, с этого начинается ученичество. Когда есть такой подход, и он выстроен благодаря Гуру и, конечно же, вашими собственными усилиями, далее все остальные практики принесут намного больше пользы.

Кстати, в Индии, например, перед пурашчараной брахман совершает ануштхану, если это ведическая, то 41 день, с отрегулированным питанием, строгим целибатом, ежедневным хаваном и т.д. А это, поверьте, в условиях СНГ многим не по силам, это ничем не легче Гуру-севы.

Но без правильного отношения к Гуру не может быть серьезной садханы, даже если она и сверх-аскетическая, это проверено многими, я имею богатый опыт общения с разными садхаками в Индии, и то, что я говорю, соответствует истине. Бхакти – основа, бхакти – свет, который все освещает и делает видимым, а когда вы видите – вы знаете, как вам действовать. Поэтому без бхакти практики работать не будут.

Кто-то не согласится, будучи убежденным в том, что некоторым практики помогают, если их подолгу «долбить», – это их право. Но они помогают примерно так же, как может помочь любая аскеза. Конечно, если сделать сверхусилие, будет какой-то результат, но, как правило, не стабильный. Лучше следовать Гуру, понемногу практикуя то, что он дает и то, что советует, вот тогда результат будет положительный и при этом стабильный.

Сева, служение слуги (дас) и господина (натх)

«Дас» переводится как слуга или раб, что аналогично понятию раба Божьего в христианстве. Однако это требует объяснения. Возьмем простой пример из жизни: у вас есть машина и личный шофер, он является вашим слугой, но что будет, если водитель на полпути откажется везти вас? Вы не сможете добраться до места назначения, следовательно, вы зависите от своего слуги. Так кто же в таком случае слуга (дас) и кто господин (натх)? Вы являетесь и господином и слугой по отношению к водителю, водитель, по отношению к вам – так же слуга и господин, одновременно. Отец, который заботится о своем ребенке, также зависит от того, что с его чадом происходит, кому-то он кажется более значимым, но, по сути, он – слуга своего ребёнка, хотя может повелевать какими-то его действиями.

Бог является слугой своих слуг, потому что Он сам является ими. Люди с мирским восприятием неправильно рассматривают понятие «даса» и «натха»; вследствие ограниченных представлений им кажется, что «натх» и «дас» – это не одна и та же сущность. Если вы внимательно изучите сиддханту традиций, ориентированных на бхакти, то можете встретить идеи о том, что для того, кто служит Богу и стал его преданным слугой, Бог начинает служить сам.

Даже если вы обратитесь к христианству или исламу, вы непременно обнаружите, что они верят в очень милостивого Бога, что Бог любит всех Абсолютно и заботится обо всех. Существует такой афоризм, что Богом быть сложно, т.е. сложно быть Натхом. Бог – это самый великий из всех Дасов и самый великий из всех Натхов, Иисус Христос говорил о том, что мы должны быть подобны Богу, то же самое говорил Абхинава Гупта, Горакхнатх, Шанкарачарья и др. Натхом можно быть только в том случае, если вы также являетесь Дасом.

Вы не могли бы немного шире описать понятие «сева» с точки зрения Традиции натхов?

«Сева» означает бескорыстное служение. Почему это необходимо? Потому что вся жизнь – это сева, вы ходите на работу, тратите время, силы, то есть вы жертвуете. Получаете зарплату, чтобы потом ее пожертвовать, например, своей семье или продавцу в магазине, все это – жертва. Вы получаете для того, чтобы это потом во что-то инвестировать, чтобы затем получить доход.

Или вы можете ничего не жертвовать, просто сидеть дома, но вряд ли что-то само по себе к вам придет. Патанджали говорит, что такое возможно: например, отказавшись от принятия даров, они сами к вам приходят, но и отказ – это тоже жертва. Не каждый способен так жить и отказаться от чего-либо. Да, теоретически человек может сказать, что не привязан к чему-либо, пока жизнь это не заберет каким-то образом. Когда она забирает и он понимает, что это против его планов, то осознает, что есть привязанность, которую он не осознавал.

Можно оставить одну, но появятся другие, и так до бесконечности, пока не придет понимание, что это – игра Шакти. Он отбивается, говорит: «Все, поигрались и хватит». А она ему новый сюрприз преподносит. Но в итоге приходит понимание, что если играть, то по-полной и не стоит Ей сопротивляться. Приходит понимание, что то, за что цеплялся – только капля в море, и что вы это слабо осознавали. Избавившись от старых идеализаций, сразу приходит вопрос: «А не ждет ли меня в будущем то же, что уже было в прошлом?» Может, не стоит идеализировать социальную удачу или удачу в обретении каких-либо сиддх?

К ловушкам нужно относиться спокойно. Избавившись от одних проблем, не надо расслабляться и дремать, полагая, что все позади. Многие впадают в траур, нет денег – беда, они появились – с ними другого рода проблемы. Но есть те, кто оптимистично смотрит на все это и остается счастливым и когда есть деньги, и когда их нет.

Чему (кому) вы служите, качества того вы и обретаете. Часто люди думают: «А зачем мне служить кому-то, ведь я служу самой высшей Абсолютной Истине?» Но в этом мире много Ее отражений и, привязавшись к ним, можно убедить себя, что вы служите именно Ей, хотя на самом деле оставаться замкнутым эгоистом в своем маленьком мире, куда сами себя завели – в сеть Майи, не видя этого или видя, но далеко не всё. Всё больше оправдывая себя тем, что «все так живут и что здесь такого криминального».

Да, живут-то все, но развиваются и получают серьезные результаты от духовной практики немногие. Вот по этой причине и существует Гуру-сева, чтобы не возникло остановок и «подвисаний». Вы служите Гуру, как можете, отдавая то, что вам дорого, он тоже служит вам, даря то, что дорого ему. А что дорого Гуру? Для Гуру дорогим является то знание и тот опыт, который был передан ему от его Гуру. Если жертвовать то, к чему вы не привязаны, что не дорого для вас, в таком случае вы ни чем не будете отличаться от обычного торговца.

Если бы в человеческих отношениях не было ничего лишнего и притворного, то все были бы счастливы. Люди проявляют одну за другой иллюзии, которыми обрастали, они не способны их устранить самостоятельно. Поэтому и нужен Гуру, который поможет в этом. Гуру не станет причинять душевную боль, хотя может давать «невыполнимые» задания. Кто-то падает духом сразу, включает свой ум, но есть и те, кто делает смелые шаги.

Такой садхака – Вира, но не тот, кто сидит на шмашане, пьет мадью, ест мамсу и практикует майтхуну, а именно тот, кто перешагивает постоянно через свой ум и инстинкты. Тот, кто быстро распознает ловушки на пути, не теряется при испытаниях и не радуется во время видимой удачи. Достаточно только довериться Гуру, и он вам открыто скажет, с чем вам необходимо работать.

В Индии очень часто приглашают в гости, особенно если вы иностранец, и думают, что бы такое сделать, не понимая, что все эти ценности у садху уже давно пройдены. Так и все везде думают, что истинному садху что-то нужно. Самое большое служение – это освобождение своих рук, делая их пустыми. Периодически мы оставляем свои привязки и беспокойства, в перерывах, когда их нет, мы способны учиться и слышать.

Так же есть и категория учеников, которые способны постоянно оставлять все и находиться в потоке обучения, такие ученики и развиваются на самом деле. Все те, кто чего-либо достигли в этом мире, являлись учениками, способными учиться и многим жертвовать. Конечно, в Гималаях есть садху, которые могут «ничего не делать», но стоит им пошевелить пальцем, и полмира поменяется так, что об этом никто не узнает и не сделает из него культа. Только мы не на таком уровне. За таким «неделанием» садху стоит титаническая работа. Поэтому мы не должны подражать садху и священникам, сидя в лотосе или проводя только пуджу, но и совершать самые обычные действия. Действия могут быть внешне похожи, но отличаться будут энергетическим эффектом.

Важно искреннее служение, ученик должен телепатически понимать, что нужно делать. Думая, чтобы такого сделать для Гуру, чтобы он был доволен, ученик со временем понимает, что это невозможно.

Гуру может дать наставление прочитать лекции для профессоров, что покажется нелепым. «Ну как такое возможно?, – скажет ум ученика, – Я же не пандит и не Гуру?!». Я знаю много случаев, когда Учитель просил провести лекцию, и ум говорил, что это невозможно, однако знания обрушивались лавиной. Мы не знаем своих возможностей и часто жалеем свои представления о себе.

Конечно, существует много предписаний, например, аугхар должен почитать Гуру утром и вечером, проводя короткую Нади-пуджу в течение нескольких секунд, проводить ее, находясь рядом с Гуру, но можно совершать ее, используя мурти. Если это грихастха, он может иногда что-то жертвовать в храм. Но у нас нет к ним особых требований, обычно люди сами оказывают поддержку. Я встречал людей, которые пробуждали мистические способности одной только карма или бхакти-йогой. Также видел тех, кто очень много занимается асанами, пранаямой и магией, но даже в оккультном плане их результат нулевой, по сравнению с затраченными силами.

Причина в том, что последняя категория людей не развивается духовно, а только в физическом и ментальном планах, что делает эго закостенелым. Поэтому бескорыстная сева очень необходима, как бы просто это ни выглядело. Без милости свыше не может быть развития. Только когда поступки будут чисты, мы сможем «общаться» с Абсолютом. Очень непросто совершать совершенные действия, многие для этого всю жизнь практикуют магию, и даже они не понимают, что это хождение по кругу.

Настоящий садхака прост как ребенок, который никогда не устает, но много делает в течение всего дня. Он может взять и все оставить, резко переключившись на другое, садху поступают так же. «Правильная сева» приходит тогда, когда есть понимание целостности садханы и всех ее элементов. В этом мире, в основном, все наоборот. Мы бываем в Индии, посещаем классы по йоге у себя в городе, получая кусочки знания, и думаем, что знаем йогу. Затем идем на другие курсы и так далее, после чего замечаем, что все эти кусочки знаний противоречат друг другу, показывая то, что за все это время вы толком так ничему и не научились, и за все это время не нашлось того, кто бы вас развил целостно. Многие ищут именно те школы, где нет севы и где, заплатив, они получат информацию и пару техник, тогда как в настоящей школе, ко всему прочему, добавляется сева. Именно так и бывает во всех настоящих школах.

Мне повезло, что в первый раз в Индию я поехал без денег, это избавило меня от посещения коммерческих школ. Я общался с садху, которых встречал, и мирянами, теми, кто знал о не коммерческой йоге. Это помогло быстро распознавать те школы, в которых создают видимость развития. К сожалению, йога, как и обычная жизнь, пронизана массой иллюзий, которые вроде как и понимают все, но видят в них нечто возвышенное для себя.

Мне хочется, чтобы отношения между учениками и учителем были серьезнее, чем те, которые окружают нас на каждом шагу. Я могу много рассказать об асанах, медитации и прочем, но без севы садхана будет бесполезна, поэтому ГУРУ-СЕВА – ОЧЕНЬ ВАЖНАЯ ЧАСТЬ САДХАНЫ.

Какую севу принимаете от своих учеников Вы?

Обычно я смотрю, в какой области у человека наработки и пытаюсь их связать с тем, что полезно развитию Традиции, в которой я посвящен (в адекватном виде, конечно, с адекватными людьми).

Т.к. я человек во многом самодостаточный, то если какое-то служение мои ученики и совершают, то оно мне лично никогда не достается, кроме как на духовном уровне: все, что для меня ученики когда-либо делали, им же самим и досталось. Это нужно для них самих, для их развития, а не для меня.

По материалам форума dharmanathi.ru

Теги:  Мировоззрение Сампрадая Интервью Форум
Автор: Yogi Matsyendranath Maharaj

Возврат к списку

Поделиться ссылкой: