Поиск

Диначара

Диначара 10.09.2015 Первое, что нужно понять – этот распорядок во всех отношениях разумен. Существует мнение практикующих в разных традициях, что делать какие-либо ритуалы нужно только для тех, кто не знает йогу, но с таким же успехом можно сказать, что «йога» (неправильная) существует для тех, кто не знает ритуалов. На самом деле, ритуалы ориентированы на многие законы природы, на ритмы, по которым мы живем, на то, чтобы жить в гармонии с миром, и поэтому это полезно для нашего духовного состояния, для здоровья и особенно для правильного понимания йоги. Йогические ритуалы играют в садхане большую роль. Тут все просто: йога – это внутреннее содержание ритуалов, а они, в свою очередь, являются опорой для йоги. Поэтому если вы хотите понять йогу натхов, то желательно следовать определенным предписаниям, тогда вы сможете быстро почувствовать существенные результаты практики.

Люди, которые не чувствуют в этом потребности и смысла, могут практиковать просто физические аспекты модернистической западной йоги. Она, конечно, не традиционная, но тоже имеет право на существование, при этом желательно все-таки разные уровни практик и восприятие йогической доктрины разграничивать. Зачем? Потому что йога – это, в первую очередь, духовная практика, человек, который не меняется в духовном плане или искажает Традицию, преподнося себя как «традиционного йогина», пусть называет свою практику тем, чем она и является, а именно – авторским стилем.

Потому что, глядя на него, другие люди могут быть введены в заблуждение, и если кто-то мог в потенциале последовать традиционному учению, то под впечатлением тех, кто выдает желаемое за действительное, они могут отвернуться от самого аутентичного пути. Следовательно, выход тут только один: те, кто следуют аутентичному пути, и достигли в своей практике значительных успехов, должны честно и прямо называть все своими именами. Я имею в виду тех, кому были переданы передачи высокого уровня: аугхары, даршани – те, кто могут быть Гуру, получив на это благословение.

Итак, диначара (распорядок дня). Самое главное – это утреннее время, оно – важнейшее для практики, примерно так же, как, например, есть в году определенные периоды: Наваратри, Ганеша-чатуртхи, Шиваратри и др., так и в сутках тоже есть важные временные промежутки, и если вы совершите во время них позитивные действия, то этот эффект распространится на остальной период дня. Например, почитание шактийских аспектов в Наваратри дает силу на полгода.

То же самое и с сутками: если вы их начнете с йоги, джапы или пуджи, то это принесет позитив на весь день. Существует такое понятие как сандхья (соединение), например, момент восхода солнца и заката, полдень. Сандхья имеет широкое значение, например, это могут быть разные переходы: амавасья (новолуние), пурнима (полнолуние), начало года и др. Это переходные моменты от одной стадии к другой, в эти периоды закладывается программа на то, какой далее будет ход событий, поэтому эти точки перехода желательно учитывать.

День начинается с того момента, как вы проснулись, в традиционной натховской садхане садхака прямо в кровати при просыпании читает (можно мысленно) мантру «Кала-гаятри» (мантра времени, чтобы вы могли им управлять в соответствии со своей волей), мантру «Аджапа-гаятри» (это не «Со-Хам», а текстовая мантра), которая очищает всю энергетическую структуру, приводя в равновесие токи праны в чакральной системе и распространяя это состояние на весь день. Потом, сверив свары в дыхании, и той стопой, которая находится с одной стороны с дышащей ноздрей, нужно стать на землю и прочитать «Дхарти-мантру» (мантру Богини земли, так как земля является матерью – Шакти), она дает поддержку всему, всем элементам.

Это основные мантры при просыпании, есть разные их вариации: короткие, длинные, еще есть другие мантры, например, на ладони, которые нужно потереть друг о друга после того, как проснулись, с мантрой и помассировать ими лицо. Есть и еще много разных, но они уже второстепенные. Затем следует прочесть мантру, когда вы утром опорожняете кишечник: есть две мантры для этого, но, в принципе, «Ганеша-мантры» достаточно, эта мантра очищает кармендрии, связанные с работой апаны.

Потом можно прочитать мантру для воды «Алила-гаятри», при этом в воде концентрируется вся сила Брахманды, далее нужно сделать омовение этой водой, прочитав «Снана-мантру», она очищает нади тонкого тела и одновременно с этим очищает грубое тело. Далее, уже в зависимости от уровня посвящения садхаки, есть разные мантры: натхи-аугхары читают мантры для джанео, так как джанео защищает физическое тело, тонкое от бхутов (низших духов), кроме того, джанео помогает направить Кундалини ровно в центр тела.

Начинающие практикующие могут просто прочитать мантру для асаны. Место, на котором совершается практика, должно быть чистым во всех отношениях, так как нечистая асана и атмосфера мешает качественно сосредоточиться на садхане. Когда в пространстве царит тишина и покой, то практика будет более успешной. Если вы не будете использовать асану (подстилка для сиденья), то силу садханы у вас заберет Индра, и верим мы в это или нет, но в асане и мантре есть большая необходимость. Пранаяма, которая делается без асаны (подстилки для сиденья), теряет свой полный эффект. Поэтому в начале садханы читается мантра, вы ступаете на асану той ногой, которая соответствует активной сваре, в конце садханы нужно коснутся рукой асаны, а потом своего тела (т.е. забрать результат практики себе).

В какой последовательности практиковать?

Если вы – натх-йоги, практикуете садхану натхов, то надо начинать с йоги, потом переходить к джапе и пудже, у тантриков последовательность может быть несколько иной. Потому что натхи почитают не просто Божеств, а их «сварупы», потом уже Божеств. Что такое «сварупа»? Это истинная форма, например, тело может считаться вторичной формой, а душа - первичной, духовная форма – это и есть сварупа. Но в нашей Традиции Наванатхи имеют две формы: первая – это «бхога-рупа», вторая – «йога-рупа»; «бхога» – это такие формы, как Ганеша, Вишну, Чандра, Парвати, Бхархма, а «йога» – это Кантхарнатх, Сантошнатх, Чаурангинатх, Удаянатх и др. «Йога-рупа», согласно нашему Учению, считается более высокой по уровню, но, опять же, это нужно правильно воспринимать: «бхога-рупа» тоже нужна, она дополняет «йога-рупу».

Подробнее об этом – в статье во втором выпуске журнала «Адеш», так как это отдельная, и довольно немаленькая тема. Про эти аспекты я упомянул для того, чтобы вы могли понять, почему сначала делается йога-садхана, а потом тантра-садхана.

 
Тантра-садхана опасна для тех, у кого нет прочной духовной основы, достаточной чистоты. Можно поделать несложные спокойные асаны (т.е. такие, какими они и должны быть), поделать пранаяму и дхьяну, потом – джапу. В конце, если есть время, то совершить пуджу, можно просто арати. Натхи в Индии утром делают Дхупа-арати, а вечером - Дипарати, так как в вечернее время нужен свет, а утром для йоги актуален природный свет (праны).

Влияние шабар-мантр диначары на практику йоги

Распорядок дня – очень важная часть садханы. Внесу немного ясности, потому что многие перечисленные мантры, как и значение дикша-мантр, далеко не всем ясны. Самое основное в практиках натхов – это йогические методы, но если вы приедете в Индию и увидите то, чем занимаются натхи, то у вас появится очень много вопросов, а у кого-то, быть может, недоумение. Вопросы вроде: «А где же йога? Гуру-пуджа? Нади-пуджа? Мантры для асаны, на которой сидят? Да, но где же йога?» Я не хотел бы говорить об абстрактных вещах, которые, по крайней мере, таковые для многих. Все рвутся в йогу, но все-таки любителям йоги нужно свой пыл охладить. Йога – это путь к мокше, в ней нет ничего такого, что лишнее и непонятно, йог не делает то, что бесполезно в этом отношении. Какой смысл чистить кишечник, если ты умрешь? Да и что считать чистотой?


Все практики йоги предназначены для того, чтобы пробудить высшие способности, высшее сознание, настоящие методы йоги на это направлены. Человеческое существо, которое приходит к Учителю учиться, делает это по той причине, что желает измениться и не потому, что довольно своим нынешним психофизическим состоянием. Довольные люди делятся на две категории: те, кто достигли освобождения и высшей необусловленной Ананды, и те, кто этого не достиг и, пожалуй, не особо стремится к этому. Последняя категория очень распространена, нельзя сказать, что они совсем несчастные существа, это их выбор и не нам кого-то судить.

Просто мы приходим в йогу, зная, что мы достойны большего, и это неслучайно, ведь это большее изначально нам принадлежит. В настоящую йогу приходят те, у кого путь сиддха, в ненастоящую приходят в основном те, о ком уже было сказано.

Настоящие интуитивно чувствуют, что есть что, и поэтому в принципе они где-то понимают уже свой путь, пусть даже они и еще несовершенны, но у них есть устремлённость. Приблизившись к тому источнику, благодаря которому путь для них становится ясным, у них появляется шанс поменяться, наступает более отчетливое виденье того, чего же мы хотим на самом деле. Многие вопросы отпадают сами по себе, потому что есть опыт. Тексты по йоге иногда говорят о довольно неясных вещах и понятиях, примерно так же, как трактаты даосов, в которых сплошные метафоры.

Например, «медитируйте на луну в верхней части тела, отсоедините её от солнца в нижней части», или наоборот, тексты утверждают о союзе солнца и луны. Очень много неясности, непонятно, что авторы хотели сказать всем этим. Дело в том, что нисходящая сила (ануграха-шакти), как милость Бога, может проявляться в разном состоянии, тексты натхов говорят о лунном нектаре (амрите) и поглощении его солнцем (жизненной энергией). Гуруджи Девнатх говорит, что луна – это наше сознание. Собственно, сознание и есть Шива, Парасамвит, который подобен ярчайшему свету – Пракаша. Этот свет мы видим, когда достигаем определенной чистоты или же в промежутках между сном и бодрствованием, вдохом и выдохом, одним словом, в любой момент, когда происходит переход из одного состояние в другое.

Говоря проще, свет проявляется тогда, когда человек способен меняться, когда он изменяется, для этого он и приходит к тому источнику, который этому способствует. Этот свет может рассеиваться в пространстве, например, если лампа горит в закрытом помещении, то там будет большая концентрация света, но когда это открытое, темное, бесконечное пространство, то свет в нем может рассеиваться и его концентрация слабеет. То есть темнота может поглощать свет. Почему же натхи предпочитают не растворение в океане света, а, скорее, позволяют ему снисходить в ограниченную среду?

Ведь мир форм – это «бандхана», означающее именно ограничение. По той самой причине, что бандхана позволяет свет концентрировать, он проявляется как состояние повышенной осознанности. Йогин делает мудры и бандхи, перекрывая утечку «нектара», чем, собственно, йога и отличается от спорта, в йоге происходит накопление сил, а не распыление, собственно это отражается и на телесной структуре, так что она меньше подвержена распаду.

В йоге происходит процесс капсулирования, в спорте – процесс раскрытия и растраты сил. У простого человека свет во внутренней энергетической структуре очень слабый, потому что происходит утечка силы, тогда как у йогина картина совершенно другая. Мы теряем энергию по многим причинам, в основном это негативное мышление, которое появляется по очень многим причинам. Поэтому первое, что мы должны научиться делать, – это позитивно мыслить: отметая тяжелые мысли, мы должны представлять только позитивное.

Только в позитивной духовной атмосфере возможна нормальная практика йоги, упражнения будут приносить те результаты, для которых и созданы эти йогические методы. С таким сознанием мы готовы для практики и обучения, это очень важные вещи, с которых начинается правильная йога-садхана. В течение дня мы соприкасаемся с самыми разными объектами и событиями, многие люди при таких соприкосновениях утрачивают свою осознанность, потому что они не знают, как использовать эти многочисленные противоречивые события, которые порождают самые разные ограничения, использовать для взращивания нашей жизненной силы.

Мир переполнен силами хаоса, и простой смертный проваливается в него подобно тому, как он проваливается в глубокую летаргию. Только йогин, окрепший в духовной практике, способен в течение бодрствования и сна сохранять самосознание. Такой йогин может пробудить и не дать уснуть тому, кто спит. Иногда приходится наблюдать чудеса – то, как Гуру помогает ученику некими способами, о которых ученик даже и не догадывается. Такое, как правило, бывает только с теми, кто предан своему Гуру. Мне доводилось часто видеть в нашей Сампрадайе как некоторые пиры-аугхары инициировав своих учеников, но не окрепнув ещё сами как Гуру, могли оказаться слабыми в какой-то момент.

Однако они были преданы своим Гуру, а те – своим, и дальше эта цепочка выходила на очень сильного садху, который обладал огромнейшей духовной силой, он направлял мощный заряд шакти, и в трудный момент она рассеивала все препятствия, которые могли навалиться на еще неокрепших в йоге садху. И это спасало не только этого слабого Гуру, но и его учеников. Гуру – это не тело, не пространственно-временной объект. Гуру связан с мощной силой других йогинов, а они в свою очередь – с духовной энергией Горакшанатха.

 Вот почему передаваемая дикша-мантра , не просто Гуру-мантра или только мантра Иштадеваты, это мантра, в которой вся сила парампары и не только. Поэтому Гуру-пуджа – это также пуджа Иштадевате. Почему шабар-мантры обладают такой силой? Потому что они работают на резонансе, некоторые из них достаточно произнести один раз, и они дают сиддхи.

В этом уникальность шабар-мантр. Однако в Индии шабар-мантры, произошедшие от натхов, были заимствованы и другими системами, например, этими мантрами сейчас пользуются многие тантрики или садху других духовных орденов. Дикша-мантра, посвященная Горакшанатху, является биджа-мантрой всех шабар-мантр. Все остальные мантры – это ее разновидности, будь то каластра-гаятри, алила-гаятри и др. У натхов их много и, наверное, многие мои ученики смогли уже убедиться в эффективности шабар-мантр. Казалось бы, прочитал один раз, а весь день проходит по-другому. Сделал нади-пуджу утром и вечером – в течение дня садхана и практика йоги идут уже иначе, нежели без пуджи. Конечно, все тонкости в статье не описать, как и многое, что вообще непередаваемо на уровне слов – это дело практики.

Последовательность и мантры диначары

Продолжим тему диначары. Важны два периода в течение дня, а именно: восход солнца и заход. Обычно в Традиции в это время делается короткая пуджа, при наличии Гуру (дикша-Гуру) в том пространстве выполняется Нади-пуджа. Если его нет, то совершается пуджа с мурти Божества, т.е. Горакшанатха. Последовательность утром примерно такая: Молитва произносится после пробуждения, глядя на ладони:


karAgre vasate lakShmIM karamadhye sarasvatI karamUle tU sthito brahma prabhAte kara darshanam ||

«На кончиках пальцев пребывает Лакшми, в центре ладоней – Сарасвати, в их основании – Брахма. [Так я] утром смотрю на ладони».

После чего помассировать лицо руками. Потом можно прочитать мантру приветствия Божеств:

shrI gaNanAyakaH yogI gorakSaH | brahmAmurAristripurAntakArI|| bhAnuH shashi bhUmisuto budhashca| gurushca shukraH shanirAhuketavaH || bhagavatI kAlI dUrgA daivyAm | kurvantu sarve mama suprabhAtam ||

  «Шри Ганапати, йогина Горакшу, Брахму, Вишну, Шиву, Сурью, Чандру, Мангалу, Будху, Гуру, Шукру, Шани, Раху, Кету, Богинь Бхагавати Кали и Дургу – всех я приветствую утром».

Опустив ногу с кровати:


samudravasane devi | parvatastanamaNDale | vishNupatni | namastubhyaM pAdasparshaM kShamasva me ||

«О Богиня, чье одеяние – океан, а груди – горы, о Супруга Вишну, я склоняюсь пред Тобой и касаюсь ногой – будь милостива ко мне!»

Ногу опускаете сначала ту, которая находится на одной стороне с активно дышащей ноздрей. После чего можно прочесть Кала-гаятри (у натхов ее также называют Каластра-гаятри), потом – Аджапа-гаятри. Далее следует сходить, если есть потребность, в туалет. Во время очищения кишечника читается Ганеша-гаятри. Потом делаете омовение, читая Снана-гаятри, и после омовения – Алила-гаятри. После того как вы сделали омовение, можно приступать уже к самой Гуру-пудже, она может быть в коротком виде, просто прочесть пару шлок.

Можно предварительно прочесть асана-мантру. Потом может сразу идти или ритуал джапы, или арати-пуджа, тут нужно смотреть по обстоятельствам. Если есть возможность, можно сделать развернутую пуджу, но ежедневно достаточно просто читать джапу, т.е. дикша-мантру. Так как она не длинная, то можно вполне по 5–10 мал. В конце делается шамбхави или нади-пуджа в упадешасане. После пуджи можно поделать статические асаны со спокойным дыханием и пранаяму. Вечером можно также читать джапу, потом асаны и пранаяма. Заканчивать день нади-пуджей. Это, собственно, минимум, если вы живете как грихастха. Для садху, живущего как монах, диначара выглядит иначе.

Вопросы к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу

Массаж лица может быть произвольным, или же должен проводиться по определенной схеме?

Мантра на ладони читается сразу, как только вы проснулись. На ладонях находятся три Богини: Лакшми, Сарасвати и Кали, не случайно в Кубджике именно на ладони делается прартхана Богине. Также на ладонях находится «кундали» (астрологическая карта человека), все грахи и Божества. При массаже пальцы ладоней должны смотреть вверх, ребра ладоней должны быть прижаты друг к другу. Знаете, есть такая практика, как поднесение Божеству воды с мантрой, называется тарпана, при ее выполнении ладони как раз и держат в таком положении. Соответственно, если почитаете питри (предков), то вода выливается с правой стороны, если Риши – с левой, если Деват - с кончиков пальцев, а если делается для себя «Атма-тарпан», то вода выливается с основания ладоней.

В этом ритуальном действе, используемом для реализации мантра-сиддхи, многое связано с каналами тонкого тела. Север – левая сторона – ида; юг – правая сторона – пингала, направление кончиков пальцев вперед или вверх – восток – сфера Деват (Богов), пашчима (основание ладоней) – запад – Атман, т.е., основание ладоней направлено на себя. Пуджу, как правило, мы делаем на восток.

Эта прартхана (молитва) на Божеств в ладонях – один из самых коротких видов пуджи. Что касается массажа лица: после прочтения мантры прикладываем их к лицу, немного надавливаем на глаза. Через зрительный канал мы в течение суток получаем очень много информации, поэтому этот канал восприятия наиболее важный. Потом совершаются движения ладонями вверх и вниз, вдоль лица. Наше тело состоит из парных органов, а также двух полярных токов, практики йоги очищают эти токи и интегрируют их.

Скажите, пожалуйста, в каком месте читается кавача?

Кавачу можно читать после пуджи, первое время регулярно, к тому же она длинная и уйдет немало времени, чтобы её выучить наизусть. Потом можно читать лишь иногда, по ощущениям. Через какое-то время можно читать только в определенных обстоятельствах, например, когда чувствуете какой-то наплыв низкочастотной энергии или же что такое может произойти. Должно пройти какое-то время, прежде чем садхака обретет мудрость, тогда ему не будут нужны ни кавачи, ни пуджи. Пуджи дают свой, очень важный опыт для йоги. Что касается йоги – это высший вид духовный практики для тех, кто достиг безупречности в яме и нияме.

По материалам форума dharmanathi.ru

Теги:  Садхана Сампрадая Натхи Форум
Автор: Yogi Matsyendranath Maharaj

Возврат к списку

Поделиться ссылкой: