23.05.2011
Полная саньяса в традиции натхов – это высшее посвящение, которое называется «канпхата» или «даршани». Такое посвящение означает новое рождение в духовном плане, и оно предполагает, что тот, кто получил его, свободен от всех объектов мира, не имея какой-либо собственности в материальном и нематериальном смысле. Некоторые садху, например, наги, не имеют даже одежды, а садху джайнского ордена, дигамбары, считаются одетыми только в пространство сторон света.
Саньяса означает, что при рождении в высшем духовном мире, происходит освящение трансцендентным светом всех объектов материального мира, так как Высшая Реальность не только запредельна относительно сансары, но и пронизывает этот сансарический мир.
Сознание человека – это часть Абсолютного сознания Шивы, и в то же время, оно ему изначально тождественно. Когда исчезают беспокойства «вритти» и манас (ум) приходит в ровное состояние, тогда свет истинного Я, или сознания Шивы, просветляет всю природу человека и все объекты мира, с которыми он соприкасается. Мир вокруг рассматривается как средство для духовного развития, физическое тело – состоящим из космических элементов (стихий) - Маха-бхут, а Атман – тождественным Параматме. Таким образом, Вселенная ощущается йогином как интегрированная в его психофизическую структуру, а не рассматривается как нечто далекое, как это может казаться нашему ограниченному уму.
Саньяси имеет только самое необходимое для садханы и все свое время посвящает духовной практике. В натха-сампрадае натхи-даршани обычно используют в садхане, в ритуалах определенные йогические атрибуты – тот минимум, который всегда с ними, живут ли они в храме или же странствуют. Одним из таких атрибутов являются кундалы - специальные серьги, которые Гуру вставляет своему ученику в центр ушных раковин при получении чира-дикши, которая и означает полную саньясу.
В некоторых книгах западных авторов часто встречается описание кундал, как «вставленных в мочки ушей», но следует сказать, что это неверное описание. Кундалы вставляют именно в центр ушной раковины, т.к. там находятся специальные точки, которые связаны с лунным и солнечным токами и помогают трансформировать сексуальную энергию, способствуя пробуждению Кундалини-шакти.
Две кундалы символизируют интеграцию Луны и Солнца, Шивы и Шакти, эти две полярности объединяются в вечном Атмане. Кундалы помогают направлять токи энергии в сушумну, и йогин постепенно учится контролировать свары. Одним из критериев того, что это удается, является способность менять поток воздуха в ноздрях по своему усмотрению.
Кундалы не должны сниматься. Считается, что натх, который снимает кундалы после их получения, может причинить вред своему психофизическому состоянию. Если же есть необходимость их поменять, когда, например, Гуру дает другие, то сначала снимают одну, а затем, поменяв ее на новую, снимают другую.
Сам обычай ношения кундал восходит к Шиве. Его изображают с серьгами в мочках ушей - это атрибуты, символизирующие солнце и луну. Шива носит кундалы в мочках, а не в центре ушей, потому что он за пределами всех своих внешних энергий. Он в своем обычном состоянии подобен трупу и лишь посредством Шакти проявляет свое творение.
Кундалы в центре уха означают поглощение всех элементов творения в себе самом, поэтому - с одной стороны, такие кундалы означают проявляющегося Шиву - Маха Йогина, с другой - поглощающего своим Атманом всё мироздание. Соответственно, трансцендентный союз Шакти и Шивы - это Ямала, представленная в самом сознании и теле йогина. Тело йогина - это тело Шивы, который благодаря ниджа-шакти (своей собственной силе), создаёт и разрушает всё существование.
Считается, что Шива дал наставление своему ученику Матсьендранатху носить кундалы в ушах, как знак йогина, соединяющего в себе проявленное и непроявленное. Далее этот обычай был передан Горакшанатху и Бхартрихари - правителю Удджаина, который, в свою очередь попросил Горакшанатха, чтобы все натхи 12 пантхов, носили кундалы, что отличало бы их от других садху. Бхартрихари был старшим сыном, и по индийским обычаям все королевство должно было достаться ему, и во многом он не оправдал надежды возложенные на него семьей. Позже у Бхартрихари погибли жены и он, после смерти последней, ушел в лес, где встретился с Горакшанатхом, который показал ему всю иллюзорность сознания, материализовав его жен посредством своих сиддх, а затем растворив их в пустоте. Бхартрихари никогда не видел ничего подобного, и несмотря на свою переполненную наслаждениями жизнь, оставил трон и стал йогином, достигшим многих сиддх.
В Удджаине есть несколько холмов (священных тумб), посвященных явлениям Бхартрихари. Считается, что он обрел способность материализовывать и дематериализовывать свое тело, и как только он явит себя вновь своим бхактам (в девятый раз), его занесут в списки Нава-натхов. Бхартрихари основал вайраг-пантх. Именно от него и пошел обычай перед принятием саньясы совершать парикрам по всем сиддха-питхам, оставляя все отождествления с миром, обретая качества «тьяги» (оставление) и «вайрагьи»(отрешенность), без которых, как считают натхи, вся йога не будет полноценной. Бхартрихари сказал Горакшанатху о том, что те, кто практикует садхану, часто делают это из тщеславия, из гордости своими теоретическими познаниями в духовности, стремятся наслаждать свое тонкое эго под видом йоги и поэтому, пока они не докажут свое отречение, их нельзя считать авадхутами и отрешенными йогинами. Выслушав Бхартрихари, Горакшанатх, а вернее сам Шива Йогешвара, дал благословение носить кундалы, такие же, как у него, а Бхартрихари был первым Гуру, ставшим даршани. Уровень его отречения был очевиден, так как он оставил все свое богатство, так же как это в свое время сделал Матсьендранатх.
В Натха-сампрадае обычай прорезания ушей стал также своеобразным экзаменом на отрешенность от тела. Предварительно дикшита проходит подготовку, общаясь с натхами и перенимая их мудрость и практический опыт. Он должен доказать свою приверженность учению и пути йоги. Когда Гуру видит, что ученик готов, тогда он передает своему ученику «чира-дикшу», которая является так же пурна-саньясой. Без боли ушной хрящ может быть прорезан только тогда, когда садху качественно вошел в состояние пратьяхары, в это время Гуру говорит ученику, чтобы он сосредоточился на мантре и отстранился от всех остальных объектов мира. Обычно после прорезания ушей должно пройти около 30-40 дней, в течение которых йогин должен находиться на одном месте и постоянно выполнять джапу, и первое время его никто не должен видеть, кроме собственного Гуру. Считается, что в это время Горакшанатх незримо присутствует в данном пространстве и в самом йогине, и он может получить даршан Горакшанатха. После чира-дикши в течение некоторого времени происходит мощнейшая трансформация всей психофизической структуры практикующего. Кундалы интегрируют все парные части тела: руки, ноги, иду и пингалу, все тело становится «объединенным» подобно шару. В сознании устраняются также рассеянность и беспокойства «читта-викшепа». Кундалы, полученные от Гуру, также защищают йогина от бхутов, претов, пишачей.
Считается, что тот, кто серьезно встал на духовный путь мокши, всегда подвергается суровым испытаниям на всех планах, потому что садхана в этом случае – это вызов многим силам, которые отвечают за регресс, и настоящему йогину придется пройти через испытания этими силами. В этом случае путь к мокше и освобождению можно сравнить с побегом из тюрьмы. Когда заключенный остается в камере, то охрана спокойна, но когда совершается побег, включается сигнализация и начинается охота. Для настоящего практика лучше видны темная и светлая стороны многих явлений, он знает могущество и силу темной стороны, потому не может себе позволить «спать», как спят простые существа. Став даршани, садху бросает вызов очень серьезным силам и уже не имеет права оставить тот путь, который выбрал сам. Поэтому оставление сампрадаи и снятие кундал, означает лишение защиты Гуру и Традиции и уязвимость и открытость для различных сил.
Кундалы, на которые читается мантра в течение 12 лет, обладают огромной мистической силой. Их сила и обретение соответствующих сиддх, также зависит и от материала, из которого они изготовлены. Вот некоторые из них: тамба-кундал (медные) - кхечари-сиддхи (амритпан-сиддхи или кайя-сиддхи); сочана-чанди-кундал (золотые-серебрянные) - риддхи-сиддхи; спхатика (драгоценный камень) - бхочари-сиддхи; глиняные – джняна-сиддхи.
Теги:
Сампрадая
Автор:
Yogi Matsyendranath Maharaj