От человека – к Богу. От шраддхи – к Шраддханатху

Счастливы те, кто родился в стране святых, и мы одни из них, появившихся на свет на любимой земле Господа. Наша родина подарила человечеству большую часть всех сокровищ духовного знания, а живые сокровища духовного знания воплощаются на ней. 

Это земля йогинов и аскетов. Я приветствую ее – Гуру целого мира. Я приветствую землю, где возможность достичь состояния Бога была постоянно реализована. 

Люди из так называемых развитых стран в своем невежестве относительно загробной жизни тщатся доказать превосходство человека научными экспериментами и техническими новшествами. Однако НТП в нашем бренном мире – ничто иное как мыльный пузырь. Все удобства и блага цивилизации не способны дать человеку внутренний покой и высшее знание, – их дарует следование пути, который указали великие святые и йогины. Они же учили тому, что существование не заканчивается со смертью, что оно продолжается после нее, и что по этой причине человек должен прилагать усилия к тому, чтобы обрести доступное в посмертии вечное счастье и блаженство. 

Мы не должны быть слишком сильно погружены в материальное. Для достижения вечного блаженства святые нашей древней страны развивали множество сиддх с помощью покаяния, медитации и различных видов йоги, а затем направляли приземленное общество к Господу. Этой традиции йогины следуют и сегодня. 

В современную эпоху одним из таких подвижников стал Шри Шраддханатх джи Махарадж, который под руководством своего Гуру обрел божественную силу и с ее помощью облегчил страдания множества людей. И хотя Шри Махараджа уже нет в этом мире, те, кто посещают его ашрам или вспоминают о нем с благоговением, ощущают присутствие этого великого святого повсюду.

Индуизм – великая вечная религия, проповедующая о жизни после смерти, – базируется на положении о предыдущих рождениях и реинкарнации. О прошлых воплощениях говорится в наиболее почитаемых писаниях индуизма – «Шримад Бхaгавад-гите» и «Рамаяне». 

Так, в 5-м стихе 4-й главы Гиты Господь Кришна говорит своему любимому ученику Арджуне: 

«Арджуна, ты и я прошли через множество рождений. Ты ничего не помнишь о них, но я помню все»

и затем в 27-м стихе 2-й главы: 

«Непременно умрут родившиеся, а те, кто умер, несомненно переродятся»

Мы заговорили о реинкарнации потому, что наиболее почитаемый святой Шекхавати [1] – Шри Шраддханатх джи Махарадж – тоже звено в цепи перерождений. Перерождения обычных людей проходят незамеченными, в то время как перерождения таких святых как Шраддханатх джи обсуждаются очень широко. 

Распознать их легко и простому человеку. Жители Шекхавати знали, что Шри Махарадж был инкарнацией святого по имени Тилак Дхари Баба, в одиночестве практиковавшего суровую аскезу на берегах реки Джелум в Пенджабе. Этот святой, чьим последователем являлся отец Шри Махараджа, был известен благодаря своим сиддхам. Кроме того, Шри Махарадж родился с красным тилаком на лбу (священным знаком, который индуисты наносят на себя перед выполнением любой благоприятной деятельности).

Таким образом, мы приходим к заключению о том, что Шри Махарадж был святым на протяжении нескольких жизней, предшествовавших его рождению в техсиле [2] Лакшмангарх округа Сикар на вторые лунные сутки светлой половины месяца Ашадха в 1975 г. по календарю Викрам-самват [3]. 

С самого начала по его поведению было ясно, что это не обычный человек. Все, что он делал, предвещало великие свершения в будущем. В возрасте 8 лет Шраддханатх джи оставил дом и возобновил начатую еще в прошлой жизни тапасью. Здесь будет уместно вспомнить следующие строки Гиты: 

«Йогины, старающиеся обрести Незримое, рождаются в роду ученых йогинов. Но этот тип рождения является редким. К йогу, принимающему рождение в роду йогов, естественным образом возвращаются знания и опыт, которые он заполучил своими усилиями в прошлой жизни. Благодаря этому он достигает все лучших результатов в продвижении к состоянию Блаженства».

Именно для того, чтобы завершить неоконченное в предыдущем рождении дело, Шри Махарадж ушел из дома и занялся духовными практиками в самом нежном возрасте, когда обычные дети не могут остаться без родителей и на минуту. В обществе выдающихся святых он узнавал, изучал и проверял на практике глубочайшие секреты йоги.

К моменту формального отречения от мира в возрасте 36 лет, он обрел все йогические силы, и с их помощью стал способен облегчать страдания людей, искавших у него прибежища. До того, как оставить мирскую жизнь, он звался Нараян. После посвящения в монахи Гуру дал ему имя Шраддханатх («полный веры») за силу преданности духовному наставнику и Богу, и сказал, что поддержание веры будет теперь его долгом и обязанностью. 

Шри Шраддханатх Махарадж ни разу не отклонился от пути, указанного Гуру, и никогда не забывал его наставлений. С верой в учителей и Незримое он достиг пика духовности и был одарен множеством сиддх. И все их он употребил на то, чтобы сделать жизнь огромного числа людей стоящей того, чтобы жить. Даже сегодня, когда физически его нет с нами, многие ощущают, что Махарадж чудесным образом помогает им. Господь Кришна говорит о вере следующее:

«Тот, кто обладает совершенной верой, обретает знание. Глубоко верующий человек, полностью владеющий своими чувствами, незамедлительно достигает Высшего покоя».

Шраддхе (вере) уделено огромное внимание в наших священных писаниях. После дарования Гиты Кришна провозгласил, что тот, кто искренне и окончательно уверовал в проповедованное им, будет свободен от оков всех своих действий. Как правило, люди не видят разницы между верой [faith] и верованием, уверенностью в чем-либо [belief]. Но на самом деле, это полные противоположности, два абсолютно разных настроя. С помощью верований [некритически усвоенных и не подвергающихся критике представлений о чем-либо – прим. перев.] люди подавляют свои сомнения [disbelief], и мы видим, что у многих верование и неверие, неуверенность идут рука об руку.

Количество неверия может разниться от человека к человеку, но то, что при наличии одних лишь верований оно существует, несомненно. Вера же – это полное отсутствие сомнений в сердце. В сердце истинно верующего преданного им нет места. Верование в Бога может быть поколеблено и разрушено, оно может превратиться или быть обращено в неверие, вера же не может быть утрачена. Нет сомнений в том, что вера постоянно прибывает, а верование может начать слабеть в любой момент.

С течением времени вера становится все более и более интенсивной, как это было у Рамакришны Парамахамсы. Когда бы он не слышал или не произносил имя Кали Ма, он впадал в медитативный транс. Похожее имело место быть со Шри Шраддханатхом джи Махараджем: когда бы он не вспоминал своего духовного учителя, его ясные глаза наполнялись слезами. Он имел столь крепкую веру в Бога, что часто сознательно и бессознательно повторял: 

«О Господь, ты вездесущий, всесильный и всеведающий. Ты во всем. Что за жизнь у меня! Я в Твоих руках. Ты знаешь, для чего бережешь меня, и я ничего не могу с этим поделать. Я в Твоей власти. Управляй мной так, как тебе нравится. Я принимаю волю Твою. У меня нет никакого собственного, отдельного существования».

Шри Махарадж имел обыкновение наставлять о том, что необходимо достичь единства с Богом. Он обращался к своим последователям со словами:

 «Погрузите свое эго в глубокий океан Бога. Отриньте свои сомнения, страхи и замешательство – убейте индивидуальное «я», пока вы еще живы». «Умри, о йогин! Умри, ведь смерть полна блаженства. Умри так же, как умер Горакх, и познай счастье». [Горакх-бани, 26] 

Миира, Драупади, Шабари, Сурдас и др. известны благодаря своей вере. Они стали символами веры. И в наше время таковым является Шри Шраддханатх Махарадж.

Он интенсифицировал свою веру в Бога настолько, что стал ее образцом, живым воплощением. Вера – это полная, без остатка, отдача разума, сердца и души Всемогущему. Столкновениям между верованиями и неверием нет конца. Люди колеблются между ними, как маятники, до тех пор, пока смертельно не устают от этой бесполезной деятельности. И вот тогда рождается вера. Летом, когда опаляющий зной держится дольше обычного, те, кто перестают надеяться на науку, поднимают глаза и руки к небу и умоляют Всемогущего спасти их, и благословение Бога изливается на иссушенную землю и измученный народ в виде дождя.

«О невежды, Бог не хочет от вас ничего кроме преданности и веры. Он всегда готов прийти к вам на помощь, только позовите. Но позовите из глубины своего сердца. Вверьте себя ему, и узрите, что он может сделать для вас. До тех пор пока человек находится во власти высокомерия, власти, богатства или гордыни, Он, Всевышний, не станет спасать его. Он поможет тому, кто беспомощен, но полностью предался Ему».

Драупади, жена братьев Пандавов, была уверена в их безграничном могуществе. Она верила в силу их двоюродного деда Бхишмы, в то, что все эти могучие воины защитят ее от дьявольских лап Духшасаны. Но когда пришел час испытаний, ее уверенность разбилась вдребезги. Ни один из воителей не мог ей помочь. В тот момент беспомощная, но предельно искренняя, она вспомнила о заступнике мира, и в тот же миг сам Господь явился перед ней и спас от унижения на собрании.

Примерно то же случилось и с Гаджендрой – вожаком стада слонов. Он доверял своей физической силе и семье, и гордился ими, но когда на речном берегу крокодил вцепился ему в ногу, могучий Гаджендра не смог высвободиться из его челюстей, и его близкие не смогли помочь ему, как ни старались. Без надежды на освобождение, беспомощный слон воззвал к Богу из глубины своего сердца, и вскоре Защитник возник перед ним и спас от речного гиганта. Очевидно, что вера возрастает в беспомощных.

В тех, кто предается Господу телом и душой, думая, что сам по себе он ни на что не способен, чувствуя, что личные усилия не могут помочь достичь Бога, осознавая, что существует предел человеческих возможностей и что ими не может быть достигнуто Беспредельное. Тот, кто совершенно измотан от совершения усилий и отчаялся, приходит с истинной верой под Божественную защиту. Человек, потерявший последнюю надежду, падает к Его ногам. Он начинает понимать, что в мире нет ничего кроме Всевышнего. Это осознание и называется шраддха (вера). В ней нет слабых мест, потому что мы отдали в руки Господа всего себя. Вера и тайна тесно связаны друг с другом. Тот, кто начинает видеть этот мир и процесс творения как нечто непостижимое, продвигается по пути богореализации.

Посмотрим, что сказано по этому поводу в Гите. Кришна говорит:

«Только великая личность может воспринимать эту душу как чудо, только великий может рассуждать о ней как о чуде, и только великий может слушать о ней как о чуде. Но есть и такие, кто хотя и слушали, так и не поняли сути сказанного».

Далее Господь говорит, что та великая личность, для которой ее душа, жизнь и вселенная кажутся полными тайны, полностью переходит под его защиту, что тех, кто предается Ему искренне, он обнимает и укрывает. Шри Шраддханатх джи Махарадж был именно таким – полностью вверившим себя Богу.

Шри Махарадж родился в обычной семье, едва сводившей концы с концами. Но несмотря на нужду в нем жила безупречная вера и преданность Богу. Он полностью посвятил себя духовному развитию и не успокоился до тех пор, пока не достиг своей цели. Недостаток средств и неблагоприятные обстоятельства никогда не могут стать препятствием, если есть истинная убежденность.

История изобилует примерами людей, которые родились в трущобах или очень бедных семьях, но достигли зенита славы в своей области. Некоторые выдающиеся лидеры (вспомним борца за свободу, бывшего премьер-министра Лала Бахадури Шастри и Диндаяла Упадхьяя), святые (Рамакришна Парамахамса, Вивекананда, Кабир, Равидас и т.д.), а также ученые (например А. П. Дж. Абдул Калам), провели детство в бедности или вообще имели ровно столько, чтобы хоть как-то выжить, но и сегодня мир относится к ним с почтением, и также к ним будут относиться будущие поколения. Шри Шраддханатх был драгоценностью в лохмотьях.

Когда ему было восемь, его отец умер, и экономическая ситуация в семье окончательно ухудшилась. Но этот мальчик, полный веры и решимости, ни на йоту не отклонился от пути йоги, ведущего к Богу. Его влечение к духовному пути и глубочайшему знанию в итоге были вознаграждены. Он обрел божественный свет. И с этим редким даром в сердце он посвятил себя благополучию общества.

Шри Махарадж хотел, чтобы новые поколения были хорошо воспитаны и образованы. С этой целью он посещал школы и интернаты. Он вкладывал в юные умы понимание моральных ценностей. И молодежь слушала его с пристальным вниманием. Его слова оказывали глубокое влияние, поэтому даже сегодня, в эпоху морального упадка, люди Шекхавати несут факел веры и благочестия.

Никто не может отрицать тот факт, что по большей части именно Шри Шраддханатх Махарадж вновь разжег огонь набожности в местных жителях. Он без остатка отдал себя тому, чтобы улучшить их быт, и запустил масштабную кампанию по повышению общественного благосостояния. Он устранял мирские страдания, не выставляя свою божественную силу напоказ. У Шраддханатха джи не было иной привязанности, кроме любви к человеку.

Святой оставил свое тело незаметно, но выразить ему свое почтение пришли и до сих пор приходят тысячи благодарных людей. Шри Махарадж искоренил господствовавшие в обществе ложные представления и сомнения по поводу натх-пантха и пути йоги. Он был непримиримым борцом с лицемерием и передал такое отношение людям. Представители всех слоев и укладов общества, бедные и богатые, образованные и малограмотные приходили к Шри Махараджу за благословением. И всех их он принимал одинаково: обывателей и влиятельных лиц, уличных торговцев и финансовых магнатов. Он оценивал силу веры своих последователей и обращался с ними соответственно, не подпадая под влияние их мирской власти. Таким образом, он был живым воплощением любви и сострадания.

Шри Шраддханатх Махарадж был разносторонней личностью и истинным последователем традиции святых. За всю свою жизнь он ни разу не прикоснулся к деньгам, хотя путешествовал не только между деревнями Шекхавати, но и по всей стране. Он прилагал усилия к тому, чтобы устранять недоразумения между различными религиозными школами. Вот один случай для примера. Между шайвами и вайшнавами часто возникают трения. Даже сегодня многие проводят границу между Шивой и Вишну и фанатично в нее верят.

Шри Шраддханатх джи понимал это и с помощью своих познаний и святых писаний, а также своего поведения старался нивелировать разногласия. По его мнению, между Господом Шивой и Вишну не было никакой разницы. Он почитал их как одно. Являясь натхом, он, со всей очевидностью, был шайвой, но во время паломничества в Двараку нанес на себя священные знаки шанкхи (раковины), чакры (дискообразного метательного оружия), гады (булавы) и падмы (лотоса). Все это – символы вайшнавов, которые они открыто изображают на своих телах. Шри Махарадж сделал то же самое в Чайтра Шукла Пурниму в 2008 г. по календарю Викрам-самват. Это была демонстрация того, что он верит в Единую Высшую Силу, одного Всемогущего.

Такое отношение к вайшнавам может иметь корни в предыдущем рождении Шраддханатха Махараджа – Тилак Дхари Баба был преданным Вишну. Шраддханатх джи – натх и шайва – боготворил Господа Раму. Он так сильно любил его, что даже в ежедневных молитвах дважды повторял Его имя. И благодаря этому святому, живому символу гармонии между различными религиозными течениями, люди понимали всю необоснованность убеждений о сущностном различии Господа Шивы и Господа Вишну.

Его объяснения религии и йоги были такими ясными и понятными, что даже обычные люди могли сходу уловить их глубочайшую суть. Однажды известный литературный деятель пришел к Шри Шраддханатху Махараджу и с должным уважением изложил свою проблему. Махарадж внимательно выслушал его, мягко улыбнулся и предложил решение в виде двух примеров. Когда коршун взлетает, он прикладывает много усилий. Он должен постоянно взмахивать крыльями. Но когда высота набрана, птица легко парит в воздухе. Аналогично, для запуска воздушного змея приходится совершить много действий, но когда дело сделано, змей управляется малейшим движением пальца. Дав эти примеры, Махарадж сказал посетителю не беспокоиться о трудностях, так как подобное неизбежно в начале любого смелого предприятия, и что с течением времени, по мере общего прогресса все налаживается. Это обрадовало не только литератора, но и всех, кто присутствовал при разговоре. Вот таким ясным стилем изложения Махарадж и завоевал сердца людей.

Есть разные виды святых. Одни ищут спасения только для себя, другие – и для всех остальных. Шри Шраддханатх Махарадж относился ко второму типу. Долгой садханой он приобрел множество сиддх, и все их он употребил на то, чтобы облегчать людское горе, что свидетельствует о том, сколь щедрым, сострадательным и добросердечным он был. Не только мы, индийцы, с благоговением взираем на таки святых – они впечатляют тысячи людей по всему миру. Эти боголюди вызывают любопытство зарубежных журналистов и ученых, а также искателей знания.

Десятая глава Гиты говорит нам о божественной йогической силе и славе. В этой главе, носящей название «Вибхути йога», в 42 шлоке (стихе), Господь Кришна после описания своих божественных сил делает очень важное замечание:

«О Арджуна! Что за польза тебе в знании обо всем этом (моих силах и славе)? Всю вселенную я поддерживаю одной лишь частицей своей йогической силы».

Это утверждение не просто раскрывает один из секретов природы, оно говорит об уникальном, безграничном могуществе йоги.

Йогическая сила святых есть, в действительности, йогическая сила самого Бога. Долгой практикой джапы и тапаса, поклонения, медитации они входят с Ним в прямой контакт и таким образом становятся как бы его оттисками, отпечатками. Совершенный святой богоподобен. Он способен представлять Его самого. Но такие святые не вмешиваются в Божественный промысел, потому что сам Господь создал закон кармы, и он является главенствующей характеристикой всего Его творения. Согласно этому закону каждый пожинает плоды собственных деяний.

Однако Господь милостив даже к злодеям и грешникам. Чтобы спасти их от ужасных последствий их же поступков, Бог создал путь, идя по которому, и грешник может обрести Его. Господь уверяет, что любой, кто придет к нему, не уйдет с пустыми руками. Но у Бога есть условия. Он говорит, что тот, кто желает получить у него прибежище, должен поразмыслить о своих дурных действиях, навлекших беды на его же голову, что впредь он должен удерживаться от совершения злых дел и твердо решить поступать в будущем только так, как будет хорошо и правильно с точки зрения морали.

Кришна говорит, что человек, страдающий из-за трудностей и болезней, должен думать о своих пороках и грехах. Так как сам Господь никогда не отказывал ищущим в прибежище, то и Шри Шраддханатх Махарадж не поступал таким образом. Он всегда стремился облегчить страдания тех, кто пришел к нему за утешением. За счет собственных божественных сил, доставшихся ему дорогой ценой, он избавлял людей ото всех напастей. Ободряя и защищая, он советовал обратившемуся больше не совершать дурных поступков.

Махарадж часто повторял, что согласен принять даже самого деградировавшего человека под свою опеку, лишь бы тот был готов вступить на путь самосовершенствования. Кришна говорит то же самое в Гите: что он защищает и величайшего из всех грешников, помогая переплыть море грехов благодаря силе знания. Шраддханатх джи помог переплыть море греха тысячам душ и вернул их обратно на стезю самоулучшения. И это не просто большое дело с его стороны, это неоценимая услуга обществу, стране и всему человечеству.

Он пришел на землю ради спасения людей, для того, чтобы нести им добро, ведь как говорится:

«Дерево не питается своими плодами, и река не припрятывает для себя воду. Так и святой рождается исключительно для блага остальных».

Сноски

[1] Шекхавати – регион в северо-восточной части штата Раджастхан, в который входят такие города, как Джхунджхуну, Сикар, Чуру и Нагаур.

[2] Техсил – единица административного деления третьего уровня. Как правило, техсил состоит из города, который служит его центром, и некоторого числа деревень. Каждый техсил является частью большего округа, входящего, в свою очередь, в состав штата или союзной территории.

[3] Распространённый в Индии календарь, в котором продолжительность года связана с продолжительностью лунных месяцев. Летоисчисление по этой системе начинается с 57 года до н. э.