Пранагнихотра и мудры пяти пран

Пранагнихотра

Смысл «пранагнихотры» в том, что вы, поднося пищу в огонь пищеварения, питаете праны в своем теле. Это известный факт, что без пищи живое существо не живет. Подобно тому, как в огне ягьи почитаются все Божества, также и Божества, которые в нашем теле, в органах чувств, зависят от основного огня в теле Вайшванара. Вайшванара переводится как то, что пребывает во всех существах, от «вишва» – во всех, «нара» – людях, и вы можете встретить в «Йогаяджнавалкье» описание дхьяны на огонь Вайшванару. В ритуале подношения еды (найведья) обычно используются пять мудр, связанных с пятью пранами в теле, эти мудры могут выполняться как при подношении Божеству, так и при принятии прасада самому. Подношение пищи Божеству вовне и подношение ее Божеству в себе самом связаны, потому что даже в ведическом обряде сам священник является воплощением Агни. 

Далее, если вы вдумаетесь как следует, что такое, на самом деле, ритуальное принятие пищи, то увидите, что это принятие прасада. Может быть не совсем ясно, зачем принимать освященную пищу, если Божество внутри, то почему бы не подносить ее сразу. Можно, конечно, и так делать. Но здесь может быть еще и другой принцип, например, вы же видели, когда в патру с водой призываются священные реки, после чего этой водой окропляются предметы пуджи, место (где вы сидите) и вы сами. Или, когда, например, в саманья- или вишеша-аргхью призываются Божества и почитаются в них. Потом эти субстанции по-разному используются в пудже, они подносятся основному Божеству или нескольким Божествам. Почему так? Потому что одно Божество себя может жертвовать другому, например, Шива жертвует себя Шакти и наоборот. Также в освященных субстанциях есть условные их уровни, просто освященная вода – это одно, освященные субстанции в вишеша-аргхье для тарпаны – другое. Тантры говорят, что прежде чем почитать Шиву, надо самому стать Шивой, в их понимании «чистота» означает свое тождество с Божеством. 

Если вернуться конкретно к теме принятия прасада, надо понять смысл этого термина, он намного шире, чем только освященная пища. Термин «ахара» – означает брать, т.е. «ахара» – это вообще все, что вы принимаете для себя. Поднесенные благовония, светильник, все что угодно потом становится тоже прасадом. И сам термин «прасада» – от «сада» (садиться), т.е. нечто свыше оседает, устанавливается в пище или каком-то предмете. Т.е. прасада, шакти-нипата, ануграха, нисходящая амрита (нектар) и т.д., это все речь идет об одном и том же. Что при этом происходит? Одно из ранних упоминаний термина «прасада» встречается в описаниях ритуала «антьешти» – буквально «последний обряд подношения или кремация». После чего остается только горстка пепла (чита – от корня «чит»), то, что в себя вбирает нечто, при этом мы видим, что многокачественная форма сжимается до некой однообразной субстанции. Даже если остаются, например, кости, череп, они все равно уже не те же самые, что были до кремации. И эти кости тоже вбирают и сохраняют в себе. Потому и читу, и костные останки, агхори используют как нечто, в чем закодированы те или иные виды энергий, это может потом быть использовано уже для других пудж. Цели могут быть как связанные с мукти, так и чисто магического характера, если кости брахмана – то, для знаний, кости кшатрия – для властных целей и т.д.

О прана-, апана-, удана-, вьяна- и самана-мудрах

Но если, опять же, вернуться к теме мудр, связанных с пятью пранами, то тут может быть не только смысл «питания» этих пран. Я поделюсь своим видением этого процесса. Прасадом с таким же успехом можно считать и мантры, которые мы используем при пранаяме, и данный вид «прасада» как бы сжимает «праны» в сушумне. Тексты вообще говорят о том, что йогин при пранаяме, как бы, умерщвляет в себе и праны, и каналы иду и пингалу, об этом (о сакральной смерти) говорил и Горакша, и многие другие йогины. В западных мистериях вы тоже найдете очень много такого рода мифов и символики, самая известная – это идея воскрешения. Т.е., умирание в одном качестве для тварного, профанного, смертного мира и рождение уже в другом, мире знания, вечности, чистоты и сакральности. Потому, когда вы совершаете при ритуале пять мудр (прана, апана и т.д.), вы также контролируете эти праны. Контроль следует понимать как «освящение пран», т.е. нечто запредельное входит в праны, объединяет их и этот «прасад» их умиротворяет. Праны приходят в состояние покоя. В этом плане, принятие прасада и пранаяма, в сущности, очень близки по смыслу. Ведь пранаяма – это совсем не упражнения в дыхании, как это сейчас фактически все понимают, а сакрализация дыхательного процесса и также инстинкта. И только через такую сакрализацию уже происходит истинный «контроль» праны, когда растворяются все тенденции ахамкары. Просто эгоистический мотив «управлять пранами», «управлять половым инстинктом», «управлять сном» и прочим, невозможен. Это то, чего не могут понять любители «технической йоги».

Я немого еще добавлю, так как помню у меня при объяснении пранаямы кто-то спрашивал, как правильно выглядит прана-мудра. Честно говоря, я не знаю зачем люди такое спрашивают, не понимая самих принципов как это работает, но раз спросили, опишу. Прана-мудра – это соединение большого пальца с мизинцем и безымянным. Апана-мудра – это соединение большого со средним и указательным, удана-мудра – соединение большого со средним и безымянным, вьяна-мудра – соединение большого с указательным, средним и безымянным, а самана-мудра – это соединение всех пальцев вместе. Как меня учили, обычно показывают граса-мудру левой рукой, а правой, поочередно все эти пять мудр с соответствующими мантрами: «праная сваха», «апаная сваха» и т.д. До этого, устраняются загрязнения в подношении, например, иссушение загрязнений биджей воздуха «йам», сжигание их после иссушения биджей «рам» и потом, превращение этого в нектар биджей «вам». Вы можете увидеть, что очень похоже, как в бхута-шуддхи, когда это делается со своим телом или в пранаяме, как в «Гхеранда-самхите», перед практикой уже в пранаяме основной мантры, или мула-мантры Ишта Деваты. Т.е. найведья – это символ атма-самарпаны (подношения себя Божеству). Хотя конечно, тут много может возникать вопросов, как так, подношение себя Божеству, а впоследствии, себя – самому себе (точнее, Божеству внутри себя)? Но тут все просто, такие недвойственные принципы не только в тантрах есть, но и в Ведах, например, в Пуруша-суктам и др.