Саптасиндху: 7 священных рек
Здесь говорится о присутствии таких рек, как Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху и Кавери в воде (в которую призываются эти реки). Это может быть патра с водой для ачаманьи (очищения рта перед рецитацией мантр), для прокшаны — окропления водой места пуджи и т.д. Иногда мантра используется перед или во время принятия омовений, как себя, так и Деваты в пудже. Хотя, может иногда меняться ее концовка, но в принципе, основной контент, в виде имен призываемых рек, как правило, тот же самый.गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति ।
नर्मदे सिन्धु कावेरि जलेऽस्मिन् संनिधिं कुरु ॥
gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati ।
narmade sindhu kāveri jale'smin saṃnidhiṃ kuru ॥
Почему названия рек отличаются от тех, что в Ведах? Самое раннее упоминание сапта-синдху (семи рек), как вы знаете, встречается в «Ригведе», их часто связывают с историей освобождения рек Индрой от Вритры, когда реки нисходят на землю. Об этом очень подробно говорит Шри Ауробиндо в книге «Тайна Веды». Вообще, Синдху не только можно переводить как «река», но и как «океан», соответственно, океан — это нечто более широкое, и Синдху, скорее, связан с верхним океаном. Это в общем-то и логично, так как воды всегда нисходят сверху, с неба, отсюда и связь с акашей (небом), также звуком, поскольку река, стекая с гор или же море, издает шумы. Также в акаше находятся светила (луна, солнце, звезды), история освобождения рек Индрой связана и с освобождением им коров, которые символизируют лучи света, чаще всего, солнца. Таким образом, звук, свет, пространственность, нектар – это те эссенции, которые дальше уже используются в йоге, особенно в той, где преобладают тантрические ориентиры и элементы. Ауробиндо реки связывает и со звуком, и с вдохновением, что указывает на фундаментальные процессы, происходящие в психическом состоянии садхаки. А так как это план уже более тонкий, глобальный, нежели локальный, материальный со всеми его ограничениями, то тут, исторические и географические координаты отходят на второй план. Это очень важно учитывать, иначе даже если мы и узнаем исторические причины упоминания разных рек, вряд ли это как-либо серьезно повлияет на наше мировоззрение, ведущее к полноценному духовному прогрессу.
Почему реки разные? Я думаю, тут надо учесть общие тенденции в Индии что-либо добавлять или исключать. Ведические самхиты самые популярные из всех древних текстов. И какой бы традиции кто-то не придерживался в Индии, как минимум, они не могут не быть предметом обсуждений. А чаще всего, понятия, которые есть в Ведах, далее развиваются, дополняются в пуранах, тантрах и йога-шастрах, традициях, на них ориентированных. Причин может быть множество, какие-то реки пересохли, какие-то вышли со временем на первый план. Ясное дело, что берега рек всегда были местом, где было удобно селиться, что-то строить и т.д. Однако переселения с места на место, или же смешение приоритетов, где жить лучше, были всегда. Потому, исходя из такой жизненной актуальности, это все могло отобразиться на последующих выборах, что должно быть на первом месте. А так как важно не количество, а удовлетворение самим выбором, то какие-то реки перестали упоминаться. Но востребованность не обязательно могла быть бытовой, духовной тоже. Духовное опирается на древность, традицию проверенную длительным, наработанным опытом, зарекомендовавшим себя. Потому, например, древняя, но высохшая река Сарасвати, в духовном смысле очень подходит, чтобы ее, допустим, ассоциировали с главным каналом в тонком теле.
Мой опыт и жизнь в Индии, погружение в их коллективное мировосприятие привели к понимаю Традиции Натхов в следующем виде. Очевидно, были и есть в Индии самые разные древние традиции, не важно какие (ведийская, смартийская, ведантическая, бхактийская, тантрическая), в традициях всегда были процессы как деградации, так и эволюции. Те кто эволюционировали, в той или иной традиции, они отталкивались от посредственных уровней, раскрывая и погружаясь в эзотерическую часть всего этого. Такие энтузиасты со временем в своих традициях становись сиддхами, они почитались в народе, но они не привязывались к тщеславию. Они не подвисали на эзотерическом уровне своей и какой-либо еще традиции, и когда такие люди встречались с подобными себе, они очень хорошо друг друга понимали. Это были Сиддхи или Сиддха-пуруши (совершенные существа), со временем они сформировали традицию Сиддхов или Натхов. Сформировали не в том смысле, что они изобрели что-то новое, нет ничего нового на самом деле. Скорее, они выдали людям свой акцент на том, что они считали самым главным. Потому, когда кто-то говорит, что Веды — это все примитивно, надо верить в тантры, пураны – это детский сад, а каулачара — это единственная истина, то чаще всего, это говорит о том, что это люди недалекого понимания. И все это говорит, что каулачара, агхора и т.п. им не дали этого видения. Следовательно, дело не в том, к чему человек принадлежит публично, а в том, что с ним сделала эта «принадлежность».
Так вы можете увидеть какие-то образы в Ведах, пояснения которых встречаются в пуранах, в тантрах или в йоге. Например, историю Парашурамы натхи дополняют тем, что тот встречает Горакшанатха, совершает праяшчиту (обряд искупления своих грехов), через тапасью он сам становится йогином. Так появляется уже более «развернутая история», связанная с Парашурамой. Но так делали не только натхи, но и тантрики, и те, кто писал Смрити, развивая содержимое Шрути. Иногда последующие версии уже выглядели абсолютно новыми на первый взгляд, так что даже последователи этих реформаторов окончательно забывали более ранние версии. Я считаю, что такое игнорирование, особенно сопряженное с высокомерием, не является показателем духовной зрелости и высоты реализации садхаки. Копать ранние источники нужно, независимо от того, какими они тебе кажутся на первый взгляд.
Существует также и натховская версия снана-мантры, те кто со мной уже достаточно давно, хорошо ее знают. Но, на всякий случай, в связи с тем что это резонирует с темой, я вернусь к этой мантре и коснусь того, что связано с обсуждаемым. В мантре на хинди перечисляются те же семь рек, что и в вышеупомянутой известной мантре. Но в мантре говорится, что сущностное «омовение» происходит посредством: сатьи — истины, шилы — совершенной дисциплины или садачары, Гуру-вачаки (омовение речью или учением Гуру), дайей — сочувствия к другому человеку, кшамы — воздержанности или признания своих ошибок и стремления их преодолеть.
Как видите, в Ведах реки, коровы, лошади и т.д. означают духовный свет, прану и т.п., также и у натхов реки, и омовение в них, надо рассматривать как омовение совершенными ориентирами и принципами. Я думаю, для развития человека, это самое главное и именно это его делает полноценны йогином.
По материалам форума: https://forum.dharmanathi.ru/
Теги: Веды Натхи Форум
Автор: Yogi Matsyendranath Maharaj