Йога. Преодоление себя

По материалам Видео-интервью Гуру Йоги Матсьендранатха Махараджа

Преодоление себя необходимо, чтобы менять свое видение событий, явлений; смотреть с разных точек зрения (иногда сразу на несколько явлений) – таким образом вы видите различные перспективы для решения ситуаций. Когда мы проецируем себя (застоявшегося себя), мы видим очень шаблонно, это блок. Когда мы так ограниченно действуем, жизнь начинает нас «бить», и мы даже не понимаем, по какой причине. Есть такое понятие «ахамкара», где «ахам» означает «я», а «кара» переводится как действие, инструмент. Когда мы вовлекаемся, то себя (такого вовлеченного) не контролируем и нас уже «несет». Мы не можем вовремя остановиться и посмотреть на ситуацию нейтрально.

Состояние «ниродха» – это успокоение, и в нем нужно практиковаться постоянно. Но когда в текстах говорится, что нужно успокоится, осмотреться, это нельзя понимать буквально – имеется ввиду расширить свое восприятие, увидеть тонкости. И это важно для любого человека, чтобы он меньше совершал ошибок и не тратил время на их исправление. Так как когда он тратит время на их исправление, то не занимается тем, чем должен, он теряет наиболее совершенные альтернативы, которые могли бы быть. И так проходит вся жизнь, человек находится в замкнутом кругу своего эго. Формально он находится в мире, но по сути не видит этого мира. Жизнь нас учит, наносит удары, чтобы мы обратили внимание, задумались, что что-то не так в нашем видении. То есть, мы себя отождествляем с какими-то представлениями и не можем через них перешагнуть. На самом деле представления – это определенная форма в нашем сознании, маленькая часть, которая может быть нами, но не является нами целиком, это не весь наш потенциал. По этой причине нам нужно перешагивать через то, что мы считаем собой, так как мы не можем видеть то, что больше нас (на данный момент).

На самом деле многие боятся своей реализации, всего своего потенциала, потому что тогда они изменятся. И возникает вопрос: «а как другие ко мне отнесутся?» (те, кто тебя раньше знали в другом образе). И ты, возможно, даже думаешь, что они не знают тебя, но со временем с ними соглашаешься и их мнения становятся для тебя дороги. А на самом деле людям выгодно, чтобы ты «залип» на том, что они о тебе думают, тем самым у них есть ощущение что ты какая-то вещь и с тобой можно сделать то, и то, и то. Что ты что-то неживое, неодушевленное – так люди стараются друг друга не одушевлять, медленно убивая друг друга. Формально – это жизнь, но по сути – это смерть.

Поэтому преодолевать себя нужно. Для того, чтобы стать живым.

Связана ли самотрансформация со смертью?

Конечно. Вообще все меняется в этой мире, ничто не фиксировано (пожалуй, кроме смерти в материальном мире, здесь мы можем точно гарантировать, что смерть физического тела произойдет). Но с точки зрения йоги, когда Горакшанатх говорит «Умри йог, умри», он имеет ввиду не физическую смерть. Когда человек доживает дни своего физического тела, он понимает, что что-то важное недореализовал, недоделал и это его начинает тяготить. Тогда он чувствует диссонанс: снаружи тело подошло к финалу, а тонкое тело живет и у него есть желания и устремления. И этот диссонанс вызывает большие страдания, человек его забирает в следующую жизнь. В восточных традициях жизнь никогда не прекращается, прекращается лишь жизнь физического тела, но тела тонкое и кармическое (карана-шарира) существуют, там все отпечатывается и сохраняется.

Смерть – метафорическое понятие, когда мы говорим о духовном. Мы регулируем свои направленности, свои неконтролируемые склонности к каким-то действиям; когда мы этим управляем, то осознанно оставляем тело. Почему в Индии считается неблагоприятным, если смерть была неестественная (в раннем детстве, или авария произошла, убили)? Смерть должна быть естественной, как на санках выезжаешь по снегу, естественно – так же мягко ты выходишь из тела. И все йогические практики к этому подготавливают. Когда мы практикуем пранаяму, то стараемся регулировать свою жизненную силу. И также смерть: если ее понимать на уровне внутренней трансформации – это и есть преодоление себя, растворение в тонком теле, растворение своих проекций. Мы не можем видеть то, что за пределами нас, мы можем увидеть только когда перешагнули то, что считаем собой.

Поэтому если вы общаетесь с чем-то выше себя (тем, что для вас является неизученной сферой), не может быть так, чтобы вы через себя не перешагнули, это нереально. Люди предпочитают создавать иллюзию, что они что-то поняли. И это важно также для ученика, когда он пытается взять совершенные знания, совершенный опыт. Люди слабы, не могут даже самые простейшие привычки свои преодолеть, которые важны для садханы. Допустим, отказаться от мясоедения: казалось бы что тут такого сложного, но находят отговорки, приводят авторитетные и не совсем авторитетные источники, дают свои трактовки – лишь бы остаться теми же, какими были.

Если человек себя не преодолевает, то жизнь у него никогда не изменится, даже духовная практика может питать старые привычки, склонности, слабости.